Speciális taoista taiji bot qigong gyakorlatok.

Átírás

1 Speciális taoista taiji bot qigong gyakorlatok. / Feng Zhiqiang közlései alapján összeállította Wang Fengming / Tartalomjegyzék Speciális taoista taiji bot qigong gyakorlatok A szerző bemutatása... 9 I. fejezet I. A Tàijí bot Qìgōng rövid ismertetése II. A taiji bot qigong technikai jellegzetességei Technikai jellemzők: III. A Tàijí bot elkészítésének követelményei II. fejezet: A taiji bot qigong elméleti alapjai I. A szív irányítása II. A légzés irányítása III. A test irányítása Követelmények az egyes testrészekkel kapcsolatban a Qìgōng gyakorlása közben IV. Az esszencia, a Qì, a szellem és a Dāntián. / Jīng, Qì, Shén, /. 38 A belső Qì keringésének négy szintje V. A gondolkodás és a test művelése, a külső és a belső összeharmonizálása VI. A nyugalom és lecsendesülés elmélete

2 VII. A Qìgōng gyakorlás élettani hatása VIII. Hogyan osztályozzuk a születés előtti és születés utáni Qì -t IX. A hét érzelem és a hat érzet X. A csatornák és az elágazásaik elmélete A meridiánok lefolyása A kar nagy Yīn tüdő-csatornája A kar fényes Yáng vastagbél-csatornája A láb fényes Yáng gyomor-csatornája A láb nagy Yīn lép-csatornája A kéz kis Yīn szív-csatornája A kéz nagy Yáng vékonybél-csatornája A láb nagy Yáng hólyag-csatornája A láb kis Yīn vese-csatornája A kéz végső Yīn szívburok-csatornája A kéz kis Yáng három melegítő-csatornája A láb kis Yáng epehólyag-csatornája A láb végső Yīn máj-csatornája A 8 szabálytalan csatorna elosztása Kereszteződési edény Kormányzó edény Igazgató edény Ővedény

3 5. A Yáng csatornákat összekötő edény A Yīn csatornákat összekötő edény A Yáng mozgásképességek edénye A Yīn mozgásképességek edénye XI. A kéz és a belső szervek III. fejezet: A taiji bot qigong edzésmódszerei I. Az edzés idő II. Az edzés lépései III. Mire kell figyelni edzés közben Hipertóniás betegek qigong edzése IV. A Tàijí bot Qìgōng mozdulatai Liàndān yàojué. 炼丹要诀 Tàijí Chǐzi / 太极尺子 / I. Előkészületi Qìgōng Wújí Qǐshì. / 無極起式./ Jiàngqì Xǐzàng Gōng. / 降气洗脏功./ A lesüllyedő Qì megtisztítja a belső szerveket II. Cǎiqì gōng. / 採氣功./ A Qì gyűjtés gyakorlata Cǎi Zìránjiè Qì. / 採自然界氣./ A természetes Qì gyűjtése Cǎi Tiān Yáng Qì. / 採天陽氣./ Az égi Yáng Qì gyűjtése Cài Dì Yīn Qì. / 採地陰氣./ A földi Yīn Qì gyűjtése III. Dāntián Nèi Dòng. / 丹田内動./ A Dāntián belső mozgásai

4 1. Qiánhòu Yùnzhuàn. / 前后運轉./ Körzés előre és hátra Píngxíng Yùnzhuàn. / 平行運轉./ Körzés vízszintesen IV. Zhàn Zhuāng Gōng. / 站樁功./ A nyugodt állás gyakorlata Xià Dāntián Zhàn Zhuāng Gōng. / 下丹田站樁功./ Nyugodt állás gyakorlata, az alsó Dāntián -nél Zhōng Dāntián Zhàn Zhuāng Gōng. / 中丹田站功./ Nyugodt állás gyakorlata, a középső Dāntián -nél Shàng Dāntián Zhàn Zhuāng Gōng. / 上丹田站功./ Nyugodt állás gyakorlata, a felső Dāntián -nél V. Jiànshēn gōng. / 健身功./ Az egészséges, erős test gyakorlata Xīniú Wàng Yuè. / 犀牛望月./ Az Egyszarvú felnéz a Holdra VII. Qì Chuǎng Sān Guān. / 氣闖三關./ A Qì rátör a három hágóra Qì Tōng Wěilü Pì. / 氣通尾閭辟./ A Qì átjut a Wěilǘ hágón Qì Tōng Jiājí Pì. / 氣通夾脊辟./ A Qì átjut a Jiājí hágón Qì Tōng Yùzhěn Pì. / 氣通玉枕辟./ A Qì átjut a Yùzhěn hágón VIII. Xiǎo Zhōufū gōng. / 小周夫功./ Kis égi körzés gyakorlata Zhōufū xíng gōng. / 周夫行功./ Az égi kör dinamikus Qìgōng - ja

5 IX. Dà Zhōu Tiāngōng. / 大周天功./ Nagy mennyei körzés gyakorlata Yáo lùlu. / 摇轆轤./ A csörlő felhúzása X. Dàimài Gōng. / 帶脈功./ Az Öv edény gyakorlata Mópán Gōng. / 磨盘功./ A malomkő gyakorlata Yùdài Chán Yāo. / 玉帶纏腰./ A jáde-övet a derék köré csavarni XI. Jiāotì Yīnyáng Xùliè. / 交替阴阳序列 / Váltakozó Yīn Yáng sorozat Cǎihóng Qūxiàn. / 彩虹曲线 / Szivárvány ív Yáobǎi. / 摇摆 / Hinta Jìnbù. / 进步 / Haladás Jīnjīdúlì. / 金鸡独立 / Az arany kakas egy lábra áll Yùnǚ Sǎ Huābàn. / 玉女洒花瓣 / A Jáde Hölgy virágszirmot szór XII. Péng Lǚ Jǐ Àn Gōng. / 棚履挤按功 / A 4 erő jártassága XIII. Zhōng Qìgōng. / 中氣功./ Középső Qì gyakorlata Fǎnlǎo háitóng. / 返老還童./ A fiatalos erő újraélesztése XIV. Shōu Gōng. / 收功./ Lezáró gyakorlat Dān Shì Shōu Gōng. / 单式收功./ A forma lezárásának önálló gyakorlata Wǔ Qì Guī Yuán. / 五氣归源./ Az 5 Qì visszatér az eredethez

6 Tàijí Bàng / 太极棒 / I. Előkészületi Qìgōng Wújí Qǐshì. / 無極起式./ Jiàngqì Xǐzàng Gōng. / 降气洗脏功./ A lesüllyedő Qì megtisztítja a belső szerveket II. Dāntián Nèi Dòng. / 丹田内動./ A Dāntián belső mozgásai Zuǒyòu Yùnzhuàn. / 左右運轉./ Körzés mindkét irányba III. Yìtú Níngjǐn. / 意图拧紧./ A Tàijí bot csavarása Xiàng Qián Yùndòng. / 向前运动./ Előremozgás Xiàngshàng Yùndòng. / 向上运动./ Felfelé mozgás Xiàng Xià Yùndòng. / 向下运动./ Lefelé mozgás IV. Jiànshēn gōng. / 健身功./ Az egészséges, erős test gyakorlata Gǔ Shù Pán Gēn. (Shàng Pán) / 古树盘根./ ( 上盘 ) Az öreg fa, csavarodó gyökere. (felső csavarodás) Gǔ Shù Pán Gēn. (Xià Pán) / 古树盘根./ ( 下盘 ) Az öreg fa, csavarodó gyökere. (alsó csavarodás) Jiǎo Tà Kūnlún. / 腳踏崑崙./ A Kūnlún -ra lépő láb V. Niǔzhuǎn Zuǒyòu. / 扭转左右./ Forgás mindkét oldalra Yáng Shuāng Zhǎng. / 陽双掌./ Yáng tenyerek Yīn Shuāng Zhǎng. / 陰双掌./ Yīn tenyerek VI. Xiǎo Zhōufū gōng. / 小周夫功./ Kis égi körzés gyakorlata

7 1. Huà Lóng Diǎnjīng. / 畫龍點睛./ Pupillát festeni a sárkány szemébe Xiàng Qián Yuánxíng Yùndòng. / 向前圆形运动./ Körzés előrefelé Yuán Xíng Yùndòng Xiàng Hòu. / 圆形运动向后 / Körzés visszafelé Bùzhòu Yuánzhōu Yùndòng. / 步骤圆周运动./ Lépés körkörös mozdulatokkal VII. Liùhé Xíng Gōng. / 六合行功./ A hat harmónia kialakításának gyakorlata Shùn Shì Xiānghé. / 顺式相合./ Azonos oldali koordináció Jiāochā Xiānghé. / 交叉相合./ Keresztező koordináció VIII. Dà Zhōu Tiāngōng. / 大周天功./ Nagy mennyei körzés gyakorlata Zhēnrén Zhǐ Lù. / 真人指路./ A halhatatlan rámutat az útra IX. Chán Sī Gōng. / 纏絲功./ Selyemszál gombolyító gyakorlat Bái Yuán Xiàn Guǒ. / 白猿獻果./ A fehér majom felajánlja a gyümölcsöt Wū Lóng Jiǎo Zhù. (Shàng Pán) / 烏龍攪柱.( 上盤 )/ A fekete sárkány megcsavarja az oszlopot. (felső csavarás) Wū Lóng Jiǎo Zhù. (Xià Pán) / 烏龍攪柱.( 下盤 )/ A fekete sárkány megcsavarja az oszlopot. (alsó csavarás) Wū Lóng Jiǎo Zhù. (Hòu Pán) / 烏龍攪柱.( 后盤 )/ A fekete sárkány megcsavarja az oszlopot. (hátsó csavarás)

8 5. Sì Gè Fāngxiàng Jìnbù / 四个方向进步 / Négy irányba haladni X. Zhōng Qìgōng. / 中氣功./ Középső Qì gyakorlata Dào Tóng Zhuàng Zhōng. / 道童撞鍾./ A taoista fiú megkondítja a harangot Fǎnlǎo háitóng. / 返老還童./ A fiatalos erő újraélesztése XI. Hùnyuán Qì. / 混元氣./ Az integrált Ősi Qì Hàn Tiān Zhù. / 撼天柱./ A mennyei oszlop megrázása Jù Qì Chéng Dān. / 聚氣成丹./ A Qì összegyűjtése a Dāntián -ben XII. Shōu Gōng. / 收功./ Lezáró gyakorlat Dān Shì Shōu Gōng. / 单式收功./ A forma lezárásának önálló gyakorlata XIII. Bǎojiàn Ànmó Gōng. / 保键按摩功 / Egészségmegőrző masszázs jártassága V. Kérdések és válaszok a Qìgōng -al kapcsolatban VI. A Tàijí bot Qìgōng kiváló gyakorlói

9 A szerző bemutatása Wang Fengming, Pekingben született 1952-ben. Először Shaolin harcművészetet tanult Wang Youzhi mestertől, aztán nyolcévesen Bāguàzhǎng stílust Liu Xinghan mestertől, a Bāguàzhǎng harmadik generációjának kiváló képviselőjétől. 1975ben lett, a Chen stílusú Tàijí és Qìgōng 18. generációs mesterének tanítványa, hogy elsajátítsa a hagyományos Tàijí és Qìgōng technikákat. Mivel belső tanítvánnyá vált, Feng mester személyesen oktatta minden technikára. Sokévnyi tanulás és gyakorlás után jelentős jártasságra tett szert a Qìgōng, a Tàijíquán, a lökő kezek és a fegyverek alkalmazásában, és saját elméleteket is kidolgozott. Több mint tíz tanulmányt és könyvet jelentetett meg a Qìgōng és a Tàijíquán elméletéről, például az Integrált ősi Qi Qigong, a Harc a Taiji lökő kezes technikáival és a Taiji bot qigong című írásai. Három évig a hagyományos kínai gyógyászatot is tanulta egy egyetemen, hogy jobban megértse az emberi test működését óta oktatja a harcművészeteket, a Qìgōng, és a Tàijíquán technikákat, a pekingi nemzetközi gyakorlóközpontban, és sok külföldi tanítványa is volt, így nagyban hozzájárult a kínai Tàijíquán és Qìgōng terjesztéséhez. Meghívásokat kapott Japánba, Koreába, Franciaországba, Svájcba, Hollandiába, Spanyolországba, Németországba, Finnországba és Svédországba, ahol Qìgōng és Tàijíquán technikákat tanított. Nagy tekintélyre tett szert Kínában és külföldön is, több mint tíz harcművészeti társaság választotta tiszteletbeli elnökévé. Jelenleg a Helsinki Egyetem Testnevelés szakán és más iskolákban is oktat Tàijíquán és Qìgōng gyakorlatokat. Ő szervezte meg az Európai Chen stílusú Xīnyì Hùnyuán Tàijíquán Társaságot, ami a Tàijíquán és a Qìgōng terjesztését tűzte ki célul. 9

10 I. fejezet. I. A Tàijí bot Qìgōng rövid ismertetése. A Tàijí bot Qìgōng a Tàijí, selyemszál gombolyító gyakorlatából ered, amelyet Hu Yaozhen és Chen Fake mester tanított. Hu Yaozhen mester, elsajátította a taoizmus három területét, a harcművészeteket, az orvostudományt és egy speciális Qìgōng gyakorlási módszert, ezért Kínában sokszor nevezték a modem Qìgōng atyjának és varázs doktornak is. Chen Fake Qìgōng képességei erőteljesek és tiszták voltak, a selyemcsévélő gyakorlatai pedig annyira magas szintűek, hogy a legjobb Tàijí gyakorlónak tekintették. Hu Yaozhen és Chen Fake a modem Qìgōng kiváló képviselői voltak, mert hatalmas tudásuk mellett nemes jellemmel is rendelkeztek. Feng Zhiqiang, a két mester legjobb tanítványa, évtizedekig a Qìgōng -nak szentelte magát, így jelentős eredményeket ért el a Qìgōng és a harcművészeti technikák elsajátításában. Kínában, és külföldön is nagy hírnévre tett szert, és a taiji óriása jelzővel illették. A két nagymester tanítása és saját, több évtizedes tapasztalatai alapján fejlesztette ki a Tàijí bot Qìgōng gyakorlatokat, ami egy egyedülálló, tökéletes rendszer, és a hagyományos tanításon alapuló, tudományos elmélettel rendelkezik. A Tàijí bot Qìgōng, előzőleg egyfajta taoista gyakorlat volt, amit titokban adtak át a legjobb tanítványoknak. Különböző részekre lehet osztani, van népszerűsítő, fejlesztő és haladó edzés. A hagyomány szerint a tudást régebben nagyon őrizték, és a kívülállókkal másként bántak. Egy közönséges tanuló 10

11 csak közönséges, leegyszerűsített oktatást kapott, és ha valaki tovább akart fejlődni, akkor belső tanítvánnyá kellett válnia, és így kapott esélyt a képességei fejlesztésére. Egy mester csak kevés tanítványt oktatott személyesen. A társadalmi nyitás és fejlődés láttán, néhány évvel ezelőtt Feng Zhiqiang mester elhatározta, hogy a Tàijí bot Qìgōng gyakorlatait nyilvánossá teszi, hogy Kínában és külföldön is mindenki megismerhesse, megérthesse a Qìgōng gyakorlatokat. A gyakorlás segítségével a tudásuk továbbfejlődhet, a gyakorlatok pedig ismertek, és népszerűk lehetnek az ezer éves elzártság után. Mióta nyilvánosságra került, Kínában is villámgyorsan elterjedt, és most már több mint húsz országban ismerik. Minden gyakorló egyetért abban, hogy a Tàijí bot Qìgōng ritka, de kitűnő gyakorlat, és az elmúlt idők mestereinek tudása kristályosodik ki benne. Egy teljes, elméleti háttérrel és tudományos alapokkal, valamint egyedülálló jellegzetességekkel bíró rendszer. Híres arról, hogy gyorsan fejleszti a Qì -t, nagyon jótékony hatású, az egyszerű és a bonyolult gyakorlatok is könnyen megtanulhatók, és a sorrendjük is áttekinthető, tudományos elveken alapul. Egyedülálló technikákkal és mélyreható elméletekkel rendelkezik, ezért nagyon népszerű a gyakorlók körében. A Tàijí bot Qìgōng gyors hatása és sok időn keresztül megőrzött változatlan formája annak köszönhető, hogy tudományos és ésszerű módszerrel épül fel, valamint egyedülálló technikákat tartalmaz. A legfontosabb ok mégis az elméleti és a gyakorlati háttér. A Tàijí bot Qìgōng, a hagyományos kínai orvoslásra, a Változások könyvére, a taoizmusra, és a klasszikus dialektikus természetfilozófiára épül. A természet dialektikájának megfigyelése, a módszerek gyakorlati alkalmazása, az emberi test ismerete, az elme és a test ápolása, fejlesztése, mind hozzájárul a jelentőségéhez. Az elmélet a 11

12 gyakorlatból következik, azonban pontos útmutatásul szolgál a gyakorláshoz, mert ez utóbbi tudományosan kifinomult, és összegződik benne az elmélet. Ez a körkörös folyamat, melynek során a gyakorlás elméletté válik, és az elmélet újból gyakorlattá. Megtanítja a pontos gyakorlási módszert, a tudományos, tökéletes és rendszerezett elméletet, így komplex módon lehet tanulni belőle. A Tàijí bot Qìgōng minden tanulónak hasznos, akkor is, ha valaki csak gyógyulni és erősödni akar, és azoknak is, akik a Qìgōng -ban való jártasságukat kívánják növelni. Sokat tanulhatnak belőle az orvosok, és azok, akik a Tàijíquán és a kínai boksz gyakorlásához növelni akarják a Qì -t. A támadó, védekező és megragadó technikák erősítésére, fejlesztésére is alkalmas. Amikor a Tàijí bot Qìgōng gyakorlás elér egy szintet, hatékonyan távol tartja a betegségeket, megerősíti a szervezetet és meghosszabbítja az életet. Ha a Hagyományos Kínai Orvoslásban, az akupresszúra, a masszázs, és a Qìgōng terápia mellett alkalmazzák, még biztosabb a gyógyulás. Ha a kemény Qìgōng -ban használják fel, köveket és téglákat lehet törni a kifejlesztett képességek segítségével, ha a Tàijíquán és más harcművészetek terén alkalmazzák, a belső energia teljesebb, gazdagabb lesz. A támadás, védekezés és megragadás művészetében is nagyon hatékony. Már mindenki számára elérhető, a Tàijí bot Qìgōng -ról megjelent néhány ismertető Kínában, Szingapúrban, Japánban, az Egyesült Államokban, a Koreai Köztársaságban, Finnországban, Franciaországban, Svédországban, Németországban, Hollandiában, Svájcban és Spanyolországban, de ez sem elég a rengeteg érdeklődő tanulónak, akik többször is írtak annak érdekében, hogy legyen egy könyv, ami teljességében mutatja be a gyakorlatokat. Hogy kérésüknek eleget tegyünk, többéves gyűjtés és rendszerezés után összeállítottunk egy könyvet. Ebben benne van az eddigi 12

13 mesterek tapasztalata, Feng mester évtizedes gyakorlásának összegzése, és a szerző sokéves tapasztalata is; emellett a gyakorlási módszereket és a különböző szintekhez tartozó fontos tudnivalókat is ismertetjük képekkel és szöveges formában. A könyvben megtalálható a betegségek távoltartásának módja, a test megerősítéséhez és a hosszabb élettartamhoz szükséges gyakorlatok. Részletesen ismertetjük a Qìgōng kialakulását, a belső statikus Qìgōng -ot a Dāntián -ban, a nagy és a kis égi kör Qìgōng -ot és a Qì forgatását a Dài meridián mentén /a haladóknak szóló részben/. Mivel sokan haladó szinten szeretnének gyakorolni, nekik bemutatjuk a belső Qìgōng születés utáni forgatását, és a velünk született légzési módszert a haladóknak szóló részben, ahol a születés utáninak, születés előttivé alakításáról lesz szó. A legjobb Qìgōng gyakorlatok, a selyemszál gombolyító Qìgōng, a középső Qì Qìgōng, és az ősi Qì összekeverése Qìgōng. Ezek, a legmagasabb szintű képességekhez vezetnek, de azt a szabályt minden tanulónak be kell tartania, hogy fokozatosan, lépésről lépésre sajátítsa el a gyakorlatokat. A Qìgōng többféle célra is felhasználható, de mindig az a legfontosabb, hogy az egészséget és az elmét fejlessze. Ez régen és most is egyformán fontos volt az emberek számára. A Qìgōng, a fizikai Qìgōng régi formája, de modem és gyakorlati értéke is van, éppen ezért foglalkoznak vele tudományosan, és ezért ismertetjük a Tàijí bot Qìgōng -ot. Ebben a kötetben szeretnénk bemutatni a Qìgōng -ot minden kedves olvasónak, aki érdeklődik iránta. Reméljük, ez segít a Qìgōng gyakorlatok mélyebb megértésében. II. A taiji bot qigong technikai jellegzetességei. A Tàijí bot Qìgōng az évek során felhalmozódott tapasztalatok tökéletes kikristályosodása. Más Qìgōng stílusokhoz is hasonlít, de 13

14 speciális, csak rá jellemző vonásokkal rendelkezik. Ezek a következők: Technikai jellemzők: 1. A bot: Yáng, dinamikus, nyitás, lendítés, csavarás, gördítés, vibrálás, veregetés, körzés. A Tàijí bot, a Yáng -hoz, és a mozgáshoz tartozik formailag, vagyis a dinamikus Qìgōng része. Segítségével a bent tárolt erő kibocsátható a selyemszál gombolyító gyakorlatok, és a spirális csavarodás felhasználásával. Az elme békéje és az ősi Qì erősítése ehhez szükséges, amit a Tàijí vonalzó segítségével lehet elérni. A Tàijí bot megerősíti az inakat és a csontokat, növeli a kar és az ujjak ügyességét, kívül és belül egyaránt fejleszti őket. 2. A vonalzó : Yīn, statikus, zárás, taszítás, csavarodás, rázás, fordulás, remegés, mutatás, körzés. A Tàijí vonalzó a Yīn -hez, és a nyugalomhoz tartozik a Qìgōng -ban, vagyis ez a nyugodt Qìgōng, és a belső fejlesztésére szolgál. Békés, nyugodt lelkiállapotban kell gyakorolni, mert a szívet fejleszti. Az öt Zàng szervet erősíti, táplálja az inakat és a csontokat, kitisztítja a meridiánokat és a véredényeket, harmonizálja a Qì -t és a vért, hogy ezzel erősítse az elmét és a jellemet. A Tàijí bot és vonalzó kombinációja egymással ötvözi az erőt és a lágyságot, a Yīn -t, és a Yáng -ot, a mozgást és a nyugalmat. A gyakorlás és a művelés kombinációja folyamatosan fejleszti a gyakorló Qìgōng szintjét

15 Amikor a bot, vagy a vonalzó kézben van gyakorlás közben, a testnek és az elmének is segítséget nyújt. A botok irányítják a Qì -t külsőleg, és összekötik belsőleg. A bot használata feloldja azt a dilemmát, hogy minél jobban akar valaki meditálni, annál nehezebb, ha nincs semmi a kezében. 4. Gyakorlás közben a bot dörzsöli a kezeket, és ezzel stimulálja a fontos pontokat, pl. a Láogōng, a Nèi Hégǔ, a Yújì, a Shǎofǔ, a 1 Sìfèng és a 2 Shíxuān pontokat. Ezzel elősegíti a Qì és a vér áramlását a meridiánokban és a véredényekben a végtagok felé, valamint a belső Qì áramlását az egész testben. 5. A Tàijí bot mozdulatai egyszerűek, könnyen megtanulhatók, együttesen alkalmazzák a belső Qìgōng -ot, a külső Qìgōng -ot, az egészségmegőrzést, a masszázst, az egészség védelmét, a selyemcsévélő Qìgōng -ot, a támadást és a védekezést. Az egyszerűtől halad a bonyolult felé, és minden készségre kiterjed az alapos magyarázat, és a tudományos elmélet segítségével. 6. A Tàijí bot Qìgōng tartalmaz néhány speciális mozdulatot is, így a gyakorló áttörhet a három hágón, és a Qì akadály nélkül keringhet a testben. 7. Követelmény, hogy a bot ne szakadjon el a kezektől, és a vonalzó vezesse a Qì áramlását, a test pedig a Qì -vel együtt mozogjon. A 1 2 四缝 / A négy ujjízületi rés. 十宣 / A tíz elvezető. 15

16 mozgás mindig fel le, balra jobbra, előre hátra irányú, valamint belépő, kilépő és körző. A Tàijí botokat hosszas gyakorlás után el lehet felejteni, addigra a belső és a külső természetesen, egységben mozog, és a gyakorló a gyakorlás elején már elfeledkezik a külvilágról és az egóról. 8. A fő alapelvek ebben a gyakorlatban, hogy a belsőt és a külsőt egyaránt kell ápolni, de főleg a belsőre kell figyelni. A dinamikus és statikus Qìgōng egyaránt fontos, de a statikus legyen a középpontban. Az edzést és a táplálást is egyaránt kell gyakorolni, de a táplálás fontosabb. 9. Aki betartja ezeket az elveket, könnyen elsajátítja a készségeket, gyorsan fejlesztheti a Qì -t, és hatékony terápiás eredményeket érhet el. A belső képességei fejlődni fognak, és kitérők nélkül eljut a legmagasabb szintű Qìgōng -hoz. Aki szorgalmasan, rendszeresen gyakorol, kétszer olyan gyorsan jut el a céljához, feleannyi erőfeszítés árán. III. A Tàijí bot elkészítésének követelményei. A botokat jó minőségű, finom anyagú keményfából kell kifaragni. A bot: kerek és sima, henger alakú, az átmérője mindenütt egyforma. A két vége gömbölyű, hogy a tenyérbe illeszkedjen. A hosszúsága megegyezik a gyakorló ökle és könyöke közötti távolsággal, amikor 16

17 behajlított karral ökölbe szorítja a kezét. Az átmérője azonos a gyakorló hüvelykujja és középső ujja közötti távolsággal, amikor összeérinti őket. A vonalzó: egy Chǐ, azaz egyharmad méter hosszúságú, szabálytalan hengerforma. A közepe gömb alakú, a két vége fokozatosan keskenyedik és félgömbben végződik, vagy válla van, mint a képen is látható. A végén az átmérő akkora, hogy a bot be tudja fedni a tenyér közepét. II. fejezet: A taiji bot qigong elméleti alapjai. Kínában számtalan különböző Qìgōng iskola és Qìgōng gyakorlat létezik. Összességében azt lehet elmondani róluk, hogy a szív /elme, akarat, szándék/ és a légzés munkáját szabályozzák, valamint javítják a testtartást. Ezek az elvek minden Qìgōng gyakorlatban nagyon fontosak. I. A szív irányítása. 1. A figyelem /elme/ felhasználása. A Qìgōng olyan fizikai gyakorlás, melynek során az elme irányítja a testet, a mentális a fizikai részt, a külső a belsőt, a belső pedig kiegészíti a külsőt. Az elme edzésére nagy gondot kell fordítani. 17

18 Az elme lehet aktív és passzív. A kezdők mindig az aktív résszel kezdik a gyakorlást. Mi az aktív elme? Ez azt jelenti, hogy aktívan használjuk az elmét, hogy megtalálhassuk a koncentráció tárgyát /egy területet vagy pontot/. A gyakorlás során a Qì követi a figyelmet, és ha ez bekövetkezik, akkor terület-koncentrációról beszélhetünk. A passzív elme azt jelenti, hogy a Qì -t, megérkezése előtt, már egy bizonyos helyen lehet érzékelni, illetve bizonyos ideig tartó Qìgōng gyakorlás után áramlani kezd. A Qì -t csak akkor lehet érezni, amikor végigfolyik a meridiánokon. Ez jelenti azt, hogy a figyelem követi a Qì -t. Amikor a figyelem a Qì áramlására irányul, az a meridián-koncentráció. Ez egy magasabb szintű gyakorlása a terület-koncentrációnak. Ilyenkor a Qì -t csak a test bizonyos részein lehet érzékelni, és nem is végig a gyakorlás ideje alatt. Ez az a jelenség, amikor a figyelem követi a Qì -t. Aki nyugodt elmeállapotra vágyik, először meg kell tanulnia, hogyan koncentrálja a figyelmet, és válasszon egy megfelelő tárgyat a meditációjához. A következők szerint lehet beosztani az elme koncentrációját: Koncentráljunk egy külső dologra gyakorlás közben, pl. egy virág, vagy fa, hegy, folyó, tó illetve tenger. A kiválasztásnál ügyeljünk arra, hogy a céltárgy legyen egyszerű, ismerős, tetszetős, és a meditációhoz illeszthető. A túlságosan érdekes, izgalmas vagy nyugtalanító, erős érdeklődést kiválasztó tárgyak nem jók. A szabadban végzett meditáció során használnunk kell a látásunkat, a fülünket és a figyelmünket, az érzékszerveinkkel pedig felfogjuk a külvilág történéseit. A kiválasztott céltárgy ne legyen túlzottan konkrét, inkább elmosódott, mint ami ott is van, meg nincs is. Nyugodt állapotban kisebb mértékű koncentráció is elég. A kezdők így edzhetik a figyelmet, és ez segít majd a meditációs állapot gyors elérésében. 18

19 A figyelem koncentrációja az alsó Dāntián területe: Ez termeli az esszenciát, és irányítja a húgy- és ivarszerveket. A helye: a gát környékén. Ez pontosan a végbélnyílás és a nemi szervek elülső része közötti terület, férfiaknál a prosztata, nőknél a méhszáj. Az alsó Dāntián üreges nyílás, és ha Qìgōng közben a figyelmet ide koncentráljuk, akkor az esszencia itt keletkezik, és itt alakul át Qì -vé. Amikor az alsó Dāntián -re koncentrálunk, először a gátra figyelünk, majd onnan felfelé a haladunk. Ha erre a pontra koncentrálunk, akkor az esszenciát termel, segít a gyenge esszenciális Qì okozta betegségek, pl. a vérrel kapcsolatos gondok leküzdésében; valamint segíti a 3 Rèn Mài és a 4 Dū Mài közti párbeszédet, vagyis a Qì a kis és a nagy körön is akadálytalanul áramolhat. A figyelem koncentrációja a középső Dāntián : Edzi a Qì - t és uralja a vérkeringést, a Zàng fu szervek szállító és átalakító rendszere. Helye: nyílás a köldök alatt. Ha Qìgōng közben a középső Dāntián -re koncentrálunk, akkor a Qì -t eddzük, és a Qì itt alakul át életerővé. Régen ezt így mondták: határtalan föld rejtőzik a test közepében, ahonnan ezernyi anyag keletkezik. Úgy véljük, hogy a középső Dāntián az a hely, ahol a halhatatlanság elérésére edzik a Qì -t. Itt gyűlik, tárolódik és mozog a belső Qì, ami aztán felfelé, lefelé, belépő és kilépő irányokba megy tovább. A középső Dāntián nem csupán egy akupunktúrás pont. A figyelem koncentrációja a felső Dāntián : Az életerő gyakorlására szolgál, uralja az agyi idegrendszert és a tudatot. Helye: a két szem közötti pontban. 3 / 任脈 / Igazgató edény. 4 / 督脈 / Kormányzó edény. 19

20 A felső Dāntián -re való koncentrálás edzi az életerőt, az életerő itt alakul át ürességgé. A figyelem koncentrációja a Mìngmén : A Qìgōng gyakorláshoz fontos nyílás. A köldökkel átellenben, a vesék között helyezkedik el. A Mìngmén két oldalán van a jobb és a bal vese. A vesék és a Mìngmén két oldalán pedig van Yīn, és Yáng terület, amely fenntartja az egyensúlyt a Mìngmén és a két vese közt. A Mìngmén a tűzhöz tartozik, a vesék pedig a vízhez, ezért ez a kettő együttműködik. Közöttük két egymástól eltérő terület található, hogy a tűz és a víz harmóniában lehessen. Régen ezt így mondták: a Dāntián az élet kapuja, a Mìngmén a halál háza. A legfontosabb pontok a vesébe belépő, és abból kilépő pontok. Bármit megtehetünk a három cùn Qì-vel, és semmit nem tehetünk meg a három cùn Qì nélkül. A három Cùn Qì a Mìngmén -re vonatkozik, ebből is látszik, hogy mennyire fontos. A Mìngmén -re való koncentráció sokat segít a vesék Qì -jének. Ha elegendő Mìngmén Qì -vel rendelkezünk, akkor az esszenciát termel, az elegendő esszencia átalakítja a Qì -t és a vért, táplálja a testet, valamint visszaalakul esszenciává, hogy segítsen felépíteni az agyat, és meghosszabbítsa az életet. A Mìngmén -re való koncentráció, az esszencia és a qi átalakításában fontos, és megtisztítja a Dū csatornát. A figyelem koncentrációja a Huìyīn : A Qìgōng -ban fontos pont. A végbélnyílás és a nemi szervek között helyezkedik el, férfiaknál a prosztata, nőknél a méhszáj között, és üreges nyílás /vagyis benn van a testben/. Amikor az alsó Dāntián -re koncentrálunk, a Huìyīn -nél kezdjük. A Huìyīn pont összekapcsolja a Rèn és Dū csatornák kezdő pontjait. 20

21 Amikor erre koncentrálunk, esszencia keletkezik, valamint a Qì a kis és nagy égi körben kering. A Mìngmén -re és a Huìyīn -re való koncentráció segíti a spermatermelést, esszenciát von ki a Qì - ből és a vérből, szabályozza a menstruációs vér mennyiségét, és pótolja az ebből fakadó veszteséget. Ha erre a két pontra koncentrálunk, az segíti a sperma és a menstruációs vér kiválasztását, valamint az ezekhez kapcsolódó szállító szervek munkáját. Erősíti a szerveket, szabályozza a működésüket, és ha a középső Dāntián -re koncentrálunk, a sperma és a menstruációs vér kiválasztása növekedik. Ha elegendő esszencia, Qì és vér van, akkor az öt Zàng és a hat Fu szerv, valamint a csatornák munkája szabályos és akadálytalan lesz. A figyelem koncentrációja a Láogōng : Ez is fontos a Qìgōng szempontjából. A tenyér közepén található. A kézben kezdődik a három Yáng, és a három Yīn csatorna, ami a karhoz tartozik. A Tàijí bot Qìgōng gyakorlása közben, amikor a figyelem a Láogōng -ra összpontosul, a kéz pontjait masszázzsal stimuláljuk, így a Qì eljut a végtagokba, és kitisztítja a kar hat csatornáját. A régiek így mondták: a felsőtest Qì-jének gyökere a kézben van. A légzés a kézben rejtőzik. Ha a Láogōng -ra koncentrálunk, akkor a beérkező és kimenő Qì -t is megtapasztalhatjuk. A figyelem koncentrációja a Yǒngquán : Fontos pont a Qìgōng gyakorlásakor. A talpon található, a felső egyharmadának bemélyedésénél. A lábon, a Yáng, és a három Yīn csatorna itt kezdődik és találkozik. Ha erre a pontra koncentrálunk, a három Yáng, és a három Yīn csatorna kommunikálni tud egymással, és a Qì akadálytalanul áramolhat a meridiánokban. A Yǒngquán a vese 21

22 meridián forrása, a Vese-Qì pedig a test vele született alapja. A régiek ezt mondták: a test alsó részében a Qì gyökere a lábban van. A légzés a lábban rejtőzik. Ha a Yǒngquán -re koncentrálunk, akkor a zavaros Qì eltávozik testünkből, valamint kapcsolatba kerülünk a földi Qì -vel és gyűjthetünk belőle. A figyelem koncentrációja a 5 Xìnmén : Fontos terület, miközben a középső Qìgōng -ot gyakoroljuk. A kérdés az, hogy a születés utáni Qì -t hogyan lehet születés előtti Qì - vé átalakítani. A fejbúbon található. A Xìnmén -re való koncentrálás közben, amikor a középső Qì teljesen tiszta, érezni lehet, ahogy a Xìnmén kinyílik, mint egy kisbaba kutacsa, és fel le mozog, hogy a születés előtti légzésnek és a belső Qì áramlásának megfelelően nyisson és zárjon. A belégzés során a Qì lentről felfelé mozog, a Xìnmén kinyílásakor pedig a belső Qì úgy árasztja el, mint egy folyó. Kilégzéskor közvetlenül a középső Dāntián -be áramlik, és a középső üregbe tér vissza, miközben a Xìnmén bezárul. A Qìgōng gyakorlása során az egyik legfontosabb pillanat, amikor a Xìnmén megmozdul, mert ez jelzi a születés utániból, a születés előttibe forduló Qìgōng -ot. Ahogy az ismert mondás tartja: a Qìgōng gyakorlása segít visszatérni a fiatalsághoz. Mindegy, hogy melyik testnyílásra koncentrálunk Qìgōng közben, a légzéstevékenység előidézi a Dāntián mozgását. Mivel minden egyes Qìgōng gyakorlat középpontnak tekinti a Dāntián -t, a Dāntián -ra való koncentráció a legalapvetőbb és legfontosabb gyakorlat. A taoizmus Qìgōng -ja, nagy fontosságot tulajdonít az emberi testre való koncentrációnak. Amikor egyes testrészekre koncentrálunk, azt nevezzük terület-koncentrációnak, a meridiánok 5 A nagykutacs területe. 22

23 áramlására való koncentrációt a meridián-koncentrációnak, a légzésre való koncentrációt pedig az egész test koncentrációjának. A kezdők többsége először terület-koncentrációval kezdi, aztán továbblép a meridián-koncentrációra. A terület-koncentrációra jellemző a befelé figyelés, és az igaz-akarat összpontosítás. Először a Qì gyűjtésével kezdi, hogy esszenciát teremtsen, majd átalakítsa az esszenciát Qì -vé. Az alsó nyílásokra koncentrál, pl. a Dāntián -re, a Mìngmén -re és a Huìyīn -re, mert az alsó Dāntián -re koncentrálás kifejezetten hatásos az esszencia és a Qì termeléséhez, illetve a test felépítéséhez. A születés utániból a születés előttibe való áttérés Qìgōng gyakorlatai során, először a felső nyílás okra koncentrálnak, pl. a Bǎihuì -ra, a Xìnmén -re és a Zhūqiào -ra, mivel ezek segítik az intelligencia fejlődését és javítják az agy működését. Amikor a kezdő elér arra a szintre, hogy az égi körben elegendő igazi Qì kering, és átjár minden területet, a terület-koncentráció átsiklik a következő szintre. A gyakorlatok hatása attól függ, hogy melyik területre összpontosítunk. Ha valaki meg akarja őrizni az egészségét, és megszüntetni a betegségeket, akkor neki tanácsos kiválasztani a betegségnek és a fizikai állapotának megfelelő meridiánokat és területeket. Ha valaki a képességei fejlesztését tűzte ki célul, akkor ajánlatos a szintjének megfelelő területeket és módszereket kiválasztania. Nagyon fontos, hogy a gyakorló felismerje, a Qìgōng gyakorlás közben megjelenő területek nem azonosak a hagyományos kínai gyógyászat akupunktúrás pontjaival. A különbség abban áll, hogy az úgynevezett területek nem egy pont vagy felszín jellegűek, hanem a testben vannak, tehát összpontosítás közben nem a bőr felszínére, hanem a belső üregre kell figyelni. Fontos, hogy egy ilyen koncentráció homályos, mintha lenne is, és nem is. 23

24 2. Az elme koncentráció módszerei. Ennek három módszere van. A befelé tekintő összpontosítás, az igaz akarat koncentráció, és a varázslatos fény koncentráció. A befelé tekintő összpontosítás azt jelenti, hogy az elmét arra használjuk, hogy a kiválasztott területre amolyan befelé tekintő szemmel nézzünk. Vagyis a szemmel, füllel, orral, nyelvvel és szívvel felfogott külvilági ingerek eltűnnek a tudatalattiban, és minden változást az elmével gondolunk, hallgatunk és nézzünk. Az igaz akarat koncentráció azt jelenti, hogy a Qìgōng gyakorlás haladó fázisában, amikor az igaz akarat irányítja a zavaró gondolatokat, az igaz akarat egyesül a koncentrált anyaggal. Összeolvadnak, nem lesz köztük különbség. Az elme erősen összpontosít, amíg el nem ér arra a szintre, hogy az elme lecsendesedik, és a gyakorló elfeledkezik a külvilágról és saját magáról. A varázslatos fény koncentráció azt jelenti, hogy a Qìgōng gyakorlás a tudatos fény szintjén van, amikor megjelenik a varázslatos fény, és követi az elmét, hogy a felső vagy a középső Dāntián -hez kapcsolódjon, amikor a középső Dāntián gyakorlatait végzik, illetve az alsó Dāntián -hez, amikor ennek a gyakorlatait végzik. Ilyenkor nem szükséges ismerni az elme útját. Nem könnyű megmondani, milyen úton érkezik el az elme a koncentrált területre, amikor valaki anyagra összpontosít, amennyiben az elme egybeesik az anyaggal /akármilyen messze is vannak egymástól/, mert az elme nem egy bizonyos, meghatározott 24

25 utat követ. Bár az ilyen mozgásban részt vesz a szem is, a fény mindig az elmét követi, és az integrált ősi Qì irányítja. 4. Az elme koncentrációjának alapelvei. Az elme összpontosításának több módszere is létezik, de az alapelveik ugyanazok. Ezek a következők: - Úgy tűnik, összpontosul, és mégsem; - úgy tűnik, van, és mégsem; - felhalmozódás és szétszóródás; - az igaz elme és az összpontosított anyag integrálása. a. / Az úgy tűnik, összpontosul, vagy mégsem elvnek két jelentése van. Először, amikor egy bizonyos anyagra koncentrálunk, a természetes nyugalom állapotában kell véghezvinnünk. Elegendő, ha csak gondolunk az elme koncentrációra. Ez a kezdőknek való szint. Emellett az elme-összpontosítás olyan állapotra utal, amelyben az igaz elme elűzi a zavaró gondolatokat, és egy bizonyos területre összpontosul. Amikor a mozgó elme egy bizonyos területre koncentrálódik, és nem mozdul, akkor integrálódik az igazi elmével, így az igaz elme elveszti a gondolatűző funkcióját. Másképp fogalmazva, az igaz elme gondolata eltűnik, és úgy tűnik, mintha összpontosulna, és mégsem. b. / A második jelentése: bár az összpontosításra kiválasztott anyag konkrétan létezik, ez nem jelenti azt, hogy az érzékszervekkel felfogható lenne. A tudat érzékeli, és az elme összpontosul rá. Ezért az anyag nem lehet túl konkrét és valós, ne mondhassák, hogy van. Ha azonban az összpontosításra kiválasztott anyag homályos és elvont, bizonytalan, akkor csak az anyag és nem a hiányának 25

26 jele, vagyis nincs. Ezt a két elvet első hallásra könnyű követni, de valójában nagyon nehéz. Lassan lehet felfogni az értelmüket. c. / A felhalmozódás és szétszóródás módszere, amit az elmekoncentráció elsődleges fázisában használnak, azt jelenti, hogy az elmét használják fel a Qì irányítására, hogy eljusson az összpontosított területre. Ezt nevezik felhalmozásnak. A felhalmozás attól függ, vajon az elme mennyire izgatott, és vajon képes-e elűzni a zavaró gondolatokat, hogy a belső Qì képes-e követni az elmét, hogy elérkezzen a kívánt területre. Ezek a tényezők mind közvetlenül befolyásolják az elme minőségét. Ha a Qì eléri a Dāntián -t, azt nevezzük felhalmozásnak. Amikor a Qì elindul a Dāntián -ből és a csatornákban kering a légzéssel együtt, az elme követni fogja. Ez a szétszóródás, vagy kiáradás. d. / Az igaz elme és a koncentrált terület integrációja azt jelenti, hogy haladó szinten az igaz elme összpontosul. Amikor az elme akarata uralja a zavaró gondolatokat, akkor integrálódik az összpontosított anyaggal, és nem lesz különbség köztük. Ilyenkor már könnyen be lehet kerülni a nyugalom és kiüresedés állapotába, ahol elfeledkezünk önmagunkról és az anyagról. II. A légzés irányítása. A Qìgōng gyakorlásának három legfontosabb eleme közül egyik a légzés irányítása. Nem csak a légző rendszer uralását jelenti, hanem fontos szerepet kap a Qì és a vér keringésében is. Segít az ellazulásban és az elme koncentrációjában is. A Qìgōng gyakorlása közben a légzés az egyes szinteken, természetes módon alakul át, a szerint, hogyan növekszik a gyakorló belső jártassága. Például, a természetes légzés hasi légzéssé alakul át, a születés utáni 26

27 légzés pedig születés előtti légzéssé. Helytelen, ha mesterséges, erőszakolt úton akarjuk megváltoztatni a légzést, illetve ha egy bizonyos szint elérése előtt mélyebb vagy rövidebb légzést erőltetünk. Az ilyen lélegzés nem segíti elő a gyakorlás hatékonyságát. Kitartó, hosszas és helytelen gyakorlás akár károkat is okozhat, például fojtogató érzést a mellkasban vagy szédülést. Ezekre a jelekre oda kell figyelni. Következik néhány légzési módszer a Qìgōng gyakorlatokhoz: 1. A természetes légzés módszere. Ez azt a mindennapos, természetes légzést jelenti, amit nem kell tanulni, és észrevétlenül megy végbe. A gyakorlás során könnyű elsajátítani, ha kiegyensúlyozott, lágy és szabad állapotban végezzük. A gyakorlókra ez a légzési módszer jó hatással lehet. Miután megértették a természetes légzés módszerét, áttérhetnek a többire is. 2. A hasi légzés módszere. A hasi légzés az a módszer, amikor belégzéskor a has előredomborodik, kilégzéskor pedig fokozatosan visszahúzódik a qigong gyakorlása közben. A fordított hasi légzés az a légzési módszer, amikor a belégzés során a mellkas kidomborodik, a hasat pedig behúzzák, kilégzéskor pedig a has domborodik ki, és a mellkas süpped vissza. Követelmény, hogy a légzés kapcsolatban legyen a Qì -vel, és egyenletesen, mélyen és hosszan, simán menjen végbe, miközben a Qì a Dāntián -be visszatér. 3. A helyzeti légzés módszere. Ez arra a módszerre utal, amelyben a Qìgōng mozdulata és a légzés egymáshoz igazodik. A légzést a nyitás és a zárás, az 27

28 emelkedés és a süllyedés, a kinyúlás és az ellazítás, a kifelé irányuló és befelé irányuló mozdulatok, a köríves és az egyenes mozdulatok, és a lábmunka szerint kell irányítani, hogy a testtartás, a légzés és a Qì egymáshoz igazodjék. A testtartás mozdulatainak, a légzésnek, a Qì megérkezésének, valamint a mozdulat és a légzés koordinációjának a következő alapelvei vannak: Belégzés: nyitás, Yáng, felemelkedés, felfelé irányuló mozgás, kifelé, felfelé, statikus, kiterjedő, terjeszkedő és előrehaladó. Kilégzés: zárás, Yīn, lesüllyedés, lefelé irányuló mozgás, befelé, lefelé, ellazuló, visszahúzódó, csökkenő és hátrahaladó. A helyzeti légzési módszer alapvető követelménye, hogy a légzést és a Qì -t integrálni kell, és a légzést a mozgás változásaihoz kell igazítani. Néha azonban a helyzeti légzési módszert nem alkalmazzák, mert speciális mozdulatról van szó, mely mást követel meg, vagy más területre kell koncentrálni. Ilyenkor a speciális testtartásos légzési módszert használják, amelyet a különböző technikák szerint vesznek elő. A most tárgyalt légzések, a természetes légzés, a hasi légzés és a testtartás helyzete szerinti légzés mind a születés utáni légzéstechnikákhoz tartoznak. A Qì ilyenkor kiáramlik a Dāntián -ből a Yáng meridiánok mentén, belülről kifelé a belégzés során, majd a kilégzéssel visszaáramlik a Dāntián -be a Yīn meridiánokon, a külsőtől a belső felé. 4. Embrionális légzés / Dāntián légzés /. Az embrionális légzés arra utal, amikor az embrió a köldökzsinóron keresztül lélegzik az anyja méhében, de még nem a saját orrát, száját és tüdejét használja. Ezért sokszor születés előtti légzés módszerének is nevezik a Qìgōng -ban. A gyakorlásnak ezen a szintjén a légzést nem az orron, szájon és tüdőn keresztül irányítják, hanem a belső 28

29 Qì, a Dāntián -ben érezhetővé válik a belégzés és a kilégzés során, ahogy előre és hátra húz és nyom, és a belső Qì spontán módon felduzzad, hogy a belső légzést szabályozza. Ezért is nevezik Dāntián légzésnek. Ez a szint nagyon fontos, ez jelenti a mérföldkövet a gyakorlás során, amikor a születés utáni légzés átalakul születés előttivé. 5. Teknősbéka légzés / Hibernációs légzés /. A teknősbéka légzés már haladó szintű születés előtti légzési módszer, és az embrionális légzési módszernél magasabb szintű. Ezen a szinten a légzés már nagyon gyenge, olyan, mint amikor egy állat a téli álmát alussza. A szívverés és a légzés egymáshoz igazodik, és uralva van. Tudományos kísérletekkel igazolták, hogy a Qìgōng gyakorlása közben, a nyugodt elmeállapotban az agykéreg működése fokozatosan megszűnik, a test oxigén- és más anyag fogyasztása észrevehetően csökken, az anyagcsere lelassul, a pulzus pedig alig kitapintható, mintha nem is lenne, a szív és a tüdő tevékenysége pedig a minimumra szorul vissza. A Qìgōng gyakorlásának ezen a magas szintjén lehetséges a hibernált légzés állapotának elérése, ha helyesen kivitelezik a gyakorlatot. Az itt leírtak mutatják, hogy a légzés szabályozása Qìgōng közben segíthet a nyugodt elmeállapot gyors elérésében, felgyorsíthatja a Qì és a vér keringését a meridiánokban, erősíti a Qì mozgását, és javítja a test szerveinek tevékenységét. III. A test irányítása. A test irányítása, a Qìgōng gyakorlásának külső megjelenése, bizonyos előírások és szabályok szerint működik. A testtartás az első lépés a Qìgōng ismeretében. A Qìgōng testtartásait három törvénnyel lehet jellemezni. 29

30 1. A test mozgása a Qìgōng legalapvetőbb formája. A különböző testtartások közvetlenül irányítják a belső Qì -t, mások pedig gondolatokat közvetítenek. Ezek mentálisan és fizikailag is kiegészítő jellegűek. 2. A következő törvény, a belső szervek mozgásáról szól. A test külső mozgása megmozgatja a belső szerveket, és a Zàng fu szervek funkcióit erősíti. A Zàng fu szervek mozgása előidézi magának a Zàng fu -nak a mozgását és a Zàng fu szervek közötti kapcsolatot. 3. A légzés mozgásának szabálya. A Qìgōng mozdulatait különböző légzéstípusokkal lehet összekapcsolni, amely fontos része a gyakorlásnak. Nagyon lényeges, hogy a mozdulatok, az elme és a légzés szorosan együttműködjenek, mert csak így vezet eredményre a gyakorlás. Azért kell megtanulnunk az egyes testrészek helyes tartását, hogy a Qìgōng mozdulatainak megfeleljenek, mert a jó testtartás alapvető követelmény, és csak így lehet növelni a gyakorlás hatékonyságát. A helyes tartás elősegíti a Qì és a vér áramlását, a helytelen tartás ellenben megakadályozza. Ha a testtartás nem megfelelő, a Qì nem tud könnyedén áramlani, és ha ez az áramlás akadozik, az elme sem képes koncentrálni. A testtartás a Qì háza, és ettől függ az elme is, ezért minden korban szokás volt, hogy aki odafigyelt magára, az nagy gondot fordított a test szabályozására. Különösen a kezdőknek ajánlják, hogy először figyeljenek a tartásukra, utána pedig az elme munkájára. Az elején igyekezzenek helyes testtartásban gyakorolni, és csak utána törekedjenek arra, hogy a külső hasonlóság belső, szellemi hasonlósággá is váljon. A kezdőknek meg kell szívlelniük ezt a szabályt, mert, ahogy a mondás tartja, szabályok nélkül a világ nem működik. Ez egyszerűen hangzik, de ez az alap, amire építkezni kell. A kezdőknek nagy hangsúlyt kell fektetniük arra, 30

31 hogy a testüket uralják, irányítsák, és a helytelen, rossz tartást kijavítsák, mert csak így fejlődhetnek. Követelmények az egyes testrészekkel kapcsolatban a Qìgōng gyakorlása közben. 1. A fej. A fejben találkozik minden meridián, a Qì, a vér és az öt Zàng és hat Fu szerv itt egyesül. Az agy az élet legfelsőbb központja, és benne a felső Dāntián -t úgy szokták nevezni, hogy az ősi életerő háza. A különböző fiziológiai információk itt gyűlnek össze és dolgozódnak fel, az agy pedig összehangolja az egyes testrészek fiziológiai funkcióit. A fej helyes tartása nagyon fontos az egyenes testtartáshoz, mert a Qì és a vér is csak ekkor tud felfelé haladni, hogy táplálja az agyat. Az életerő pedig megerősödik, és a test létfunkcióit irányítja. A test irányításában a helyes fejtartás vezető szerepet játszik. A fejen a Bǎihuì pontnak kicsit fel kell emelkednie, és azt kell elképzelnünk, mintha valami könnyű teher lenne a fejen, aminek nem szabad leesnie. Gyakorlás közben a fejet egyenesen kell tartani, nem szabad hátrahajtani, vagy lelógatni, sem oldalra dönteni. 2. Szem: Az adott mozdulatoknak megfelelően a szemnek különböző a mozgása. Például, amikor a Qì gyűjtését gyakoroljuk, távolra kell nézni, utána a gyűjtő mozdulattal együtt vissza kell hozni, és a Dāntián -re figyelni belülről. Egy másik esetben, amikor az álló fa Qìgōng -ot gyakoroljuk, a tekintetnek mindig befelé kell figyelnie a Dāntián -re, vagy másik, elme-koncentrációnál előforduló területre. 3. Arc: 31

32 A test egészségi állapotáról árulkodik, mert a Zàng fu szervek mindegyikének megvannak a megfelelő pontjai az arcon. Például, a szem a májhoz kapcsolódik, az orr a tüdőhöz, a nyelv a szívhez, a fül a veséhez, a száj a léphez. Ráadásul a Qì és a vér az arc felé áramlik a fő- és mellék csatornákon keresztül, és közben áthalad az arcon lévő reflexzónákon is, ezért az arcizmokat el kell lazítani és természetes arckifejezést kell felvenni, hogy az áramlás ne akadjon el. 4. Száj: A szájat csukva kell tartani, a fogak finoman érintkeznek, a nyelv hegye a kemény szájpadláshoz ér. A Dū csatorna a Huìyīn pontnál kezdődik, és a Yínjiāo pontnál végződik. A Rèn csatorna pedig a Huìyīn -től, a Chéngjiāng pontig tart. Ha a nyelv a szájpadláshoz ér, akkor a Rèn és a Dū csatorna képes egymással kommunikálni. Ezt nevezik úgy, hogy a szarkahíd felépítése, mivel a Rèn csatorna a Yīn minőséghez tartozik, a Dū csatorna pedig a Yáng -hoz, ezért a híd felépítése segít a Yīn és Yáng koordinálásában, valamint a testnedvek termelését fokozza. Ha pedig több testnedv termelődik, akkor le lehet nyelni, és a gyomorban elősegíti az emésztést, ezen kívül esszenciát termel és segíti a Qì átalakítását. 5. Fül: A véredények és az idegek koncentrációs területe, és a test egészségi állapotáról is sokat elárul. A különféle meridiánok itt gyűlnek össze, és így a test mindenféle betegségét lehet gyógyítani a fülön található pontok segítségével. A fül a külső információkat is összegyűjti, ezért nem szabad ezekre figyelni. Helyette a Dāntián - ben és a koncentrációs területeken változó Qì -t kell hallgatni, mert ez segíti elő az elme lecsillapodását a Qìgōng gyakorlása közben. 32

33 6. Nyak: A nyak, a fej és a törzs tengelye, sarkpontja. Ezen haladnak át az idegek, a véredények, a csatornák és a mellékcsatornák. A nyak helytelen tartása közvetlenül befolyásolja a Qì és a vér áramlását, és ez által a test egyéb tevékenységeit is. Gyakorlás közben a nyakat egyenesen, lazán kell tartani, nem lehet merev vagy feszült, mert az kihat az idegekre, és befolyásolja a központi idegrendszer normális működését. 7. Váll: Qìgōng közben a váll laza, lesüllyesztett, a könyök pedig lóg. Ennek segítségével lehet a testet igazán ellazítani, és elősegíti a besüppedő mellkas és az ívelt hát alapelv megvalósulását, valamint a Qì lesüllyedését a Dāntián -be. A váll ellazítása és forgatása kedvező hatással van a Qì és a vér áramlására a kar három Yáng csatornájában a könyök felé. Arra is figyelni kell azonban, hogy a váll lesüllyesztése és a könyök lógatása mellett a hónaljnál legyen hely. Nem szabad a karokat a bordákhoz szorítani. A váll legyen függőleges a derékhoz képest, hogy megfeleljen az egyenes testtartás követelményeinek. Ha a vállat lazán lesüllyesztjük, és kicsit előre hajlítjuk, a Qì könnyebben eléri a hátat. A mozdulat közben a vállakat egyformán kell tartani, hogy a későbbiekben a mozgások és forgatások ne legyenek féloldalasak. 8. Könyök: Kicsit be kell hajlítani, és lazán, természetes állapotában lóg, a kar pedig természetes mértékben hajlik meg. A könyököt nem szabad túlzottan megfeszíteni, különben a kar, nyitó és záró, emelkedő és süllyedő, összehúzódó és elernyedő és spirális mozgása nem tud megvalósulni. 9. Kéz: 33

34 A Láogōng pont a kézfejen fontos terület a Qìgōng gyakorlásában, mert a Qì itt lép ki és be a testből. Régen ezt úgy mondták, hogy a Qì gyökere a kézfejben van, a test felső részében, és fontos, hogy megőrizzük a kéz légzését. A meridiánok elmélete szerint a kézfej az a pont, ahol a három Yáng és három Yīn csatorna találkozik, és itt gyűlik össze az egész testben lévő Qì és vér. A kézfejen sok pont található, és ha valaki a Tàijí bot Qìgōng - ot gyakorolja, a belső Qì nem szóródik szét kifelé, hanem bent marad a testben. Ugyanakkor a Tàijí botnak fontos szerepe van a kézfej csatorna-pontjainak masszírozásában és stimulálásában. A kézfej rendszeres tornáztatása segít a Qì -nek eljutni a kéz végébe, és így a csatornák blokkjai feloldódnak. 10. Mellkas: A mellkast kényelmesen be kell süllyeszteni. Ha a vállat kicsit előre hajlítjuk, a mellüreg meghosszabbodik, és a rekeszizom természetes módon lesüllyedhet a mélylégzés közben, nem kell hozzá megnövelni a légzésszámot. A mellkas behúzása segít a súlypont lesüllyesztésében, és erősíti a rekeszizom működését. A mellkasban van a szív és a tüdők is, és ha a mellkas besüpped, akkor a rájuk nehezedő nyomás kisebb lesz, így elősegíti a működésüket. A rekeszizom nyújtó és összehúzódó mozgása enyhíti és fokozza az alhasi nyomást a májon és a hasüregben, így javítja a májműködést és a vérkeringést. A Yīn csatornák a mellkasban találkoznak, és a mellkas besüppedése segíti a Qì és a vér kicserélődését az öt Zàng szerv Yīn csatornáiban, és biztosítja a normális működést. Ezen kívül a mellkas nyitó záró mozgása, és besüppedése segíti a felsőtest végtagjainak mozgását, és a Qì útját a vállhoz, a könyökhöz és a kézfejhez. 11. Alhas: 34

35 Qìgōng gyakorlás közben a has nyitó záró, és összehúzódó elernyedő mozgása erősíti a hasüreg belső nyomását, ami a Zàng fu szerveket dörzsöli és masszírozza. Emiatt a gyomor, a vékonyés vastagbél, a húgyhólyag és a vese, valamint a hozzájuk tartozó csatornák és mellékcsatornák anyagcseréje fokozódik, így a Qì és a vér egyenletes áramlása kitisztítja őket. A hasat a régiek a Qì tengerének nevezték, és a Dāntián is itt található. Qìgōng gyakorlás közben a mélylégzés segít a Qì -nek lesüllyedni a Dāntián -be. Ha a gyakorló elsajátította a magasabb szintű készségeket, akkor megérezheti, hogy a Qì felduzzad és áramlik a Dāntián -ben, a gyomor, a vékony- és vastagbél pedig több nedvességhez jut; a hasfal izmai megerősödnek. Gyakorlás közben előfordulhat a gyomor- illetve bélkorgás. Ez azt jelenti, hogy Qì eljutott a hasba, és dörzsöli a gyomrot és a beleket. Ez hatékonyan erősíti az emésztőrendszert, hogy még több tápanyag felszívódhasson. Továbbá, segít a fölösleges anyagok kiválasztásában, szabályozza az élettani működést és karbantartja az emésztőrendszer működését. 12. Fenék: Gyakorlás közben a feneket be kell húzni, nem szabad kidomborítani. Ez a tartás főleg abban segít, hogy a csípő és a derék ellazulhasson. A végbélnyílás és a gát megemelkedik, ettől a Qì pedig könnyebben lesüllyed a Dāntián -be. A fenék behúzása elősegíti az egyenes testtartást és az egyensúlyt is. A testsúly mélyebbre kerül, mert a gerincoszlop alsó szakaszánál a törzs ellazul, a farkcsont pedig be van húzva. 13. A hát felső része: Ez a mellkashoz kapcsolódik. Amikor a mellkast behúzzák, a hát kiegyenesedik, a vállak közötti gerincszakasz látszólag 35

36 megemelkedik, így az izmokban olyan érzés keletkezik, mintha az erő előtörne onnan. A Dū csatorna áthalad a hát felső részén. A mellkas behúzása és a hát kiegyenesítése irányítja a Qì felfelé tartó mozgását ezen a meridiánon keresztül, ezért kedvező hatása van annak, ha elmozdítják előle az akadályokat és áthaladhat a három hágón. A hát Shū pontjai, a háton a Qì és a vér általános találkozási pontjai, és a Zàng fu szervek meridián Qì -je ezeken a pontokon keresztül tud kommunikálni egymással. A Qìgōng gyakorlása közben a hát mozgására ügyelni kell, mert szabályozza a Yīn és a Yáng és a Qì és a vér munkáját. 14. Törzs: Itt is az a követelmény, hogy ellazult, lesüllyesztett és élénk legyen, hogy a Qì a felsőtestből a Dāntián -be áramolhasson. A nyugodt, lesüllyesztett és élénk, mozgékony törzs, segíti a mozdulatok élénkségét és a testsúly stabilitását. A vese is a törzsben található, és az esszencia és a Qì innen származik. Gyakorlás közben a centrifugális erő a törzs csavarodásából ered, és ennek segítségével juthat el a Qì a négy végtagba. A törzs a vese háza, a vese pedig a test veleszületett alapja, ahol esszencia tárolódik, és az élet elengedhetetlen része. A Mìngmén az élet kapuja, az élet forrása, a két vese között található, és ez az ajtó, amin a Qì ki- és belép. A vese a víz elemhez tartozik, a Mìngmén pedig a tűzhöz. Gyakorlás közben, ha a Mìngmén -re koncentrálnak, a víz és a tűz kiegyensúlyozódik, az esszenciális Qì magától megerősödik, a vér szabályozása pedig pótolja a hiányosságokat, valamint esszencia és Qì termelődik, ami meghosszabbítja az életet. A törzs és a láb spirális mozgásának gyakorlása segít a törzs és a csípőízület ellazításában, növeli az élénkséget és a rugalmasságot. 36

37 15. Térd: A lábak tartják meg a test súlyát, és főleg a térdízületeknek van ebben komoly szerepe. Ezért nekik, erősnek és mozgékonynak kell lenniük. A helyes testtartásnak megfelelően a térdek együtt mozognak előre-hátra, balra és jobbra, hogy koordinálják a lábköz nyitását és a csípő körkörös mozgását, ettől lesz a test erős és szilárd. Gyakorlás közben fontos a tudatos ellazítás, hogy az inak rugalmassága és mozgékonysága javuljon, a Qì pedig zavartalanul eljuthasson a lábfejekig. Így az ízületek könnyebben forognak, és elég nedvesség van bennük. Az ízületek közötti részek tartják a teljes testsúlyt, és nagyobb lesz a teherbírásuk. Gyakorlás közben arra is figyelni kell, hogy nem tanácsos a térdízületet a lábujjakon túlra kitolni, különben a test egyenessége és egyensúlya meginog /kivételt jelent néhány speciális mozdulat/. 16. Lábfej: A Yǒngquán a talpon fontos terület a Qìgōng gyakorlása közben. Nagy szerepe van abban, hogy a zavaros Qì eltávozzék, valamint összegyűjti a földi Qì -t és kommunikál is vele. A régiek szerint a Qì gyökere a lábfejben van, és fontos, hogy a láb légzését megőrizzék. A Yǒngquán a vese meridián kiindulópontja, a vese pedig test születési alapja, így beláthatjuk, mennyire fontos a lábfej. A csatornák és a mellékcsatornák elmélete szerint, a lábfej az a pont, ahol a láb három Yīn és három Yáng csatornája kezdődik és végződik. A test Qì -je és vére itt gyűlik össze, emellett a test egyes részeinek reflexpontjai is megtalálhatók rajta. A Tàijí bot Qìgōng gyakorlása segít a csatornák pontjainak és a reflexzónák stimulálásában, és segít a hat meridián Qì -jének zavartalan keringésében, ez pedig távol tartja a betegségeket és megerősíti a szervezetet. A lábfej, a lábmozgások és a járás alapja. Ha az alap csak egy kicsit is instabil, akkor a láb és a test mozgása rossz, és ez kihat a 37

38 testtartásra, valamint az egyenletes légzésre is. Gyakorlás közben a lábat helyesen kell mozgatni, legyen mozgékony és stabil, hogy a lábmozgások a testmozgásnak megfelelően változzanak, így fenntartsák a stabil egyensúlyt és súlypontot. Összegezve az eddigieket, elmondhatjuk, hogy a test szabályozása a testtartás és a Qì közötti viszony szabályozása. Párhuzamot lehet vonni egy pohár vízzel: a testtartás a módszer, de a Qì a tartalom. Ha a Qìgōng gyakorlást csak külsőleg értjük meg, elveszik a lényeg, és a gyakorló nem jut tovább az alapszintnél. Ha a Qìgōng gyakorlás mélyebb szintre, a Qì szintjére jut el, akkor a külsőtől a belső felé tartó folyamat végbemegy. Haladó szinten a Qìgōng gyakorlás a belső testtartás mozgásaira épül, és csak ekkor lehet igazán megérteni a Qìgōng mozdulatok törvényeit. IV. Az esszencia, a Qì, a szellem és a Dāntián. / Jīng, Qì, Shén, / A taoizmus szerint a mennynek három kincse van: a nap, a hold és a csillagok. A föld három kincset bír, a vizet, a tüzet és a földet. Az embernek is három kincs van a birtokában: az esszencia /a továbbiakban: 6 Jīng/, a Qì és a szellem/lélek /a továbbiakban: 7 Shén/. Ha a testnek ez a három kincse megsérül, akkor betegségek vagy halál következik, ha azonban a Jīng elegendő, akkor a Qì is elegendő, és a Shén sem gyengül. A Jīng átalakul Qì -vé, a Qì pedig Shén -né. A Shén, a Qì edzéséhez szükséges, a Qì -t pedig azért edzik, hogy Jīng keletkezzen. A Jīng, a Qì és a Shén, egymásba alakul át és egymástól kölcsönösen függ, 6 7 精 / lényeg, esszencia, kivonat; mag, sperma; 神 / szellem, lélek; 38

39 hogy egy egységet képezzen. Az élet hosszúsága attól függ, mennyire sok vagy kevés van a Jīng -ből, a Qì -ből és a Shén - ből. Ezért, amikor a Qìgōng -ot gyakoroljuk, fizikai értelemben a testtartások és a gyakorlási módszerek a Jīng, a Qì és a Shén gyakorlásához, edzéséhez szükségesek. Ha valaki sokáig és kitartóan gyakorolja a Qìgōng -ot, akkor elkerüli a betegségeket és megerősíti a szervezetét, ráadásul elegendő Jīng -el fog rendelkezni, a Qì bőséges lesz, és szinte duzzad az életerőtől. Mi is a Jīng, a Qì és a Shén? A hagyományos kínai gyógyászat szerint a Jīng, a Qì és a Shén, az életjelenség termékei és gyökerei. 1. A Jīng : Az, az alapanyag, amiből az emberi test felépül, valamint a test funkcionális tevékenységének anyagi alapja. A Jīng -et két részre lehet felosztani: először az eredete szerint, ahol velünk született Jīng, illetve szerzett Jīng lehet /ez utóbbi a Zàng fu szervek tevékenységei révén keletkezik/. A hagyományos kínai gyógyászat szerint a velünk született Jīng a szülőktől ered, és a vesékben tárolódik, vagyis a vese a test születési alapja, és az élet gyökere. A szerzett alap /esszencia/ a 1épből és a gyomorból ered, és a táplálékból és a folyadékokból szerezzük meg. Emésztés közben az ételek és italok tápanyagokra bontódnak le, felszívódnak, aztán a Zàng fu szervekhez szállítódnak, hogy azok tevékenységét anyagi szinten segítsék. A velünk született Jīng -et folyamatosan táplálni kell a szerzett esszenciával, hogy az emberi élettevékenységekhez anyagi alapot nyújtson. Amikor a Qìgōng gyakorlás közben az alsó Dāntián -re koncentrálunk, akkor főleg az Jīng et erősítjük. Az Jīng itt három jelentéssel bír: először sperma, 39

40 másodszor a Qìgōng gyakorlás közben termelődött Qì és vér esszenciája; harmadszor a menstruációs vér a nőknél. A Qì és a vér hiánya és elhasználása eredhet abból, ha túlzott szexuális tevékenység miatt a sperma mennyisége elégtelen, ami a szervek diszfunkcióját, illetve megbetegedéseket okozhat. Nőknél a rendszertelen havi vérzés lehet az oka. Az öregedés miatti Qì elégtelenség is lehet az oka. Régen azt mondták, hogy: a Dāntián az élet kapuja, a Mìngmén a halál helyszíne; az élet ott van, ahol a három cùn-nyi Qì, élet pedig nem létezhet három cùn-nyi Qì nélkül. A három cùn-nyi Qì a Mìngmén -re vonatkozik, ebből is látható, hogy a Mìngmén mennyire nagy jelentőséggel bír. Ha az alsó Dāntián, vagy a Mìngmén területére koncentrálunk, akkor az segít a vese Qì felépítésében. Az elegendő Mìngmén Qì segít az Jīng termelésében. A Qìgōng gyakorlók gyakran tapasztalják azt, hogy a sperma mennyisége és a szexuális vágy megnő. Ez a fajta Qìgōng, amikor a Mìngmén területére koncentrálnak /a Guānyuán, nőknél Qìhǎi pontokra/, vagy a Huìyīn környékére, fokozottabb spermatermeléssel jár, kivonja a Qì és a vér esszenciáját, és szabályozza a menstruációs vér mennyiségét, a hiányát pedig pótolja. Ha ehhez hozzáveszik az Jīng -et Qì -vé alakító gyakorlást, akkor a sperma felfelé mozog és átalakul Qì -vé és vérré, ami jót tesz a szervezetnek. Mivel a Mìngmén és a Huìyīn a kiválasztással, a sperma és a menstruációs vér szállításával kapcsolatos, ha ezekre a területekre koncentrálunk, a hozzájuk kapcsolódó szervek mozgását és funkcióját javítjuk. Ha emellett a Dāntián -re is koncentrálunk, a sperma kiválasztása fokozódik, a menstruációs vér mennyisége pedig szabályozódik. Ha a Jīng és a 40

41 vér, bőséges mennyiségben áll rendelkezésünkre, az öt Zàng és a hat Fu szerv, valamint a több száz meridián kitisztul, a test pedig, ha beteg, felgyógyul. Ha valaki magas szinten elsajátítja ezeket a készségeket, akkor az ősi Qì elegendő lesz, és Jīng -et termel, az elegendő Jīng pedig a Yáng felduzzadásához vezet. A Jīng -et át lehet alakítani Qì - vé, a Qì -t pedig Shén -né. A Shén, pótolja a hiányokat, a test pedig egészséges és hosszú életű lesz. A három Dāntián -t felosztjuk Jīng, Qì és Shén szerint, mivel a taoizmusban, vezető szerepet játszik. A Dāntián az a hely, ahol a Jīng -et, a Qì -t és a Shén -t ápoljuk, ahol ezek felhalmozódhatnak és tárolódhatnak. A taoizmus azokat a területeket, ahol a Jīng, a Qì és a Shén edződik, Dāntián -nek nevezi. Ha Qìgōng gyakorlás közben az alsó Dāntián -re koncentrálnak, akkor főleg a Jīng -et edzik, hogy a mennyisége növekedjék, és átalakíthassák Qì -vé. Hatékony módszer, ha az esszenciális Qì valamilyen oknál fogva elégtelen, vagy a Qì és a vér gyenge. Jelentősen megváltoztatja a fizikai állapotot, a Rèn és a Dū csatorna kommunikálni tudnak egymással, és a belső Qì végigáramolhat a nagy és kis mennyei körön az egész testben. 2. A Qì : Egyfajta nagyon finom anyag, minden dolog eredete a földön, és az univerzumban minden csak általa tud létrehozni valamit. A születés, a növekedés, az utódnemzés és a halál, a Qì -től függ. Wang Chong, egy híres tudós a régi Kínában azt mondta: ha az égi és földi Qì kombinálódik, akkor minden dolog természetesen létezik. Ez kifejezi azt az igazságot, hogy mindent a Qì hoz létre. Az emberi test a Qì-ben van, a Qì az emberi testben van, és ahol a Qì, ott az emberi test. Az emberi test sokféle anyagból épül fel, például 41

42 a szemmel is látható bőrből, csontból, vérből és hajból, szőrzetből, valamint a szemnek láthatatlan anyagból, a Qì -ből. Az egész testet átjárja, elárasztja a táplálék esszenciájával, felelős a bőr melegen tartásáért, megtölti a testet és nedvesen tartja a hajat. A test ebből a finom anyagból épül fel. Minél több van belőle, annál nagyobb az életerő. A Qì fokozatos elhasználása vezet az öregedéshez és a halálhoz. A Qìgōng gyakorlásának célja, hogy folyamatosan fenntartsa a Qì szintjét és megerősítse, hogy az életet minél jobban meghosszabbítsa. Az emberi szervezet megállás nélkül dolgozik, az anyagcsere, a fogyasztás és a felhalmozás szüntelen körforgása olyan, mint egy gépezet munkája. A gép működéséhez szükséges az energia, a hajtóerő, és a Qì az, az energia és hajtóerő, ami fenntartja a létezéshez szükséges folyamatokat. Az emberi testben található Qì három fő összetevőre bontható: Velünk született, vagy másképpen ősi Qì. Ez a születéskor kerül a szervezetbe az anyától, ez a Qì, a vér Qì -je. A magzat az anyától kapja a növekedéséhez és fejlődéséhez szükséges tápanyagot a köldökzsinóron keresztül. A velünk született Qì a tápanyagokban van, és a születés után, amikor a köldökzsinórt elvágják, az ősi Qì a köldökben marad, szétterjed a testben, és felhalmozódik a középső Dāntián -ben. Ezért a köldök az élet alapja és eredete. A Qìgōng gyakorlása azt jelenti, hogy segítünk a velünk született Qì -nek belépni a testbe a középső Dāntián -en keresztül. A szerzett Qì olyan esszenciális Qì, ami az ételben és italban található, és a lép és a gyomor átalakító munkájának segítségével kerül a testbe. Táplálkozási Qì -nek is nevezik. 42

43 A tiszta Qì, a levegőből kerül a testbe a szájon, az orron és a tüdőn keresztül. Ez a három fajta Qì összekeveredik, és együttesen táplálják a testet. A Qì különböző eredetei és összetevőik szerint a szervezeten belüli funkciója és helye is különbözik, ezért többféle nevet adtak neki. A HKO szerint, a Yáng minőséghez tartozó Qì, a Yáng Qì. A Yīn -hez tartozó a Yīn Qì. A gyomorban található Qì, a gyomor Qì. A léphez tartozó a lép Qì. A belsőben megtalálható Qì, a 8 Yíng Qì, a külső Qì, a 9 Wèi Qì. A középső 10 Jiāo - ban található Qì, a 11 Zhōng Qì, a felső Jiāo Qì -je a 12 Zōng Qì, az alsó Jiāo -ban levő Qì, pedig a 13 Yuán Qì. A belső Qì keringésének négy szintje. A Qì a külsőn kering: A Qìgōng gyakorlás kezdeti szakaszában különböző érzések és élmények jelennek meg, amikor a Qì a felszínen kering: fájdalom, puffadás, viszketés, hideg, meleg, bizsergő, szúró és kínzó érzés. Ezeket úgy nevezik, hogy a Qìgōng nyolc érintése. A Qì a meridiánok mentén kering: Amikor a Qì a meridiánokban kering, a csatornákban található akadályok, blokkok feloldódnak, a belső Qì előre haladhat, a Zàng fu szervek és a végtagok összekapcsolódnak, a felső és az alsó, a külső és a belső részek a testben kommunikálnak egymással. 8 Tápláló Qì. 9 Védekező Qì. 10 焦 / melegítő 11 A középső melegítő Qì -je. 12 Mellkasi Qì. 13 Ősi Qì. 43

44 A Qì a középső üregben gyarapszik: Azon a szinten, amikor Qìgōng közben a születés utáni Qì -t a születés előttivé alakítjuk át, a középső Jiāo -ban keringő Qì -t a csatornák és az akupunktúrás pontok nem akadályozzák. A belső Qì olyan lesz, mint a folyóvíz, az üregben felduzzad, és átáramlik a törzsbe, a karokba és a lábakba. A Qì eléri a Hùnyuán -t: Azon a szinten, amikor az ősi Qì összekeverését gyakoroljuk a Qìgōng -ban, az égi kaput és a földi házat zárva kell tartani. Ebben az állapotban a külső nem léphet be, a belső Qì pedig nem léphet ki. Olyan lesz, mint amikor a víz egy lezárt palackban áramlik, és az elme irányítja a mozgását és a mozdulatokat is. A Qì olyan hajtóerő, amely az emberi szervezet működéséhez szükséges. Ha Qìgōng közben a középső Dāntián -re koncentrálunk, akkor mindegyik fajta Qì tevékenységét felébresztjük. A szerzett Qì, amelyet bármikor magunkhoz vehetünk és kiegészíthetünk, a velünk született Qì táplálására és megerősítésére szolgál. A Qì -t és a vért harmonizálja, és egyensúlyban tartja a Yīn -t és a Yáng -ot. A Qìgōng gyakorlása valójában önmagunk szabályozása, segít a testnek önmaga helyrehozásában, szabályozásában és irányításában. Ez megszünteti a betegségeket, felerősíti a testet és lelassítja az öregedést, és meghosszabbítja az életet. Ezért mondták azt régen, hogy a középső Dāntián olyan föld, amelybe ültetni lehet, a termés megérik, és aztán lehet aratni. 3. A Shén : Ez irányít mindent, ami a szívben lakik, és az agy funkciójára vonatkozik. Belső megjelenési formája a szellem, az elme/szándék, a 44

45 gondolkodás, a tudatosság és a mentális állapot. Külső megjelenési formája az arckifejezés, a látás, az arcszín, a vérmérséklet, a tudatosság és a testtartás. Amikor valakinek bőséges mennyiségű Jīng, Qì és vér áll rendelkezésére, az öt Zàng és hat Fu szerv harmonikusan működik, az életereje nagy, a szelleme kiteljesedett. A Jīng -et át lehet alakítani Qì -vé, a Qì -t át lehet alakítani Shén -né, az Shén, Qì -t termel, a Qì, Jīng -et termel, a Shén anyaggá alakítható át, az anyag Shén -né alakítható át. Ezek mind egymásba alakíthatók és egymás működését elősegítik. Mivel a Jīng, a Shén anyagi alapja, ha a Jīng, a Qì és a vér elegendő mennyiségű, az élettevékenységek erősek, a Shén pedig nagy mennyiségben van jelen. Ha egy ember Shén -je teljes, az arckifejezése gazdag, az arcszíne rózsás és fényes, a gondolkodása és a reakciói gyorsak, a mozdulatai élénkek. Ha azonban a Jīng, a Qì és a vér mennyisége nem elegendő, akkor a véredények üresek, a Zàng fu szervek elégtelenül működnek, az arc szürkés és fénytelen, a látás tompa, a reakciók és a mozdulatok lassúak, a mentális működés pedig eltompult. A belső klasszikusokban ez így szerepel: a Qì a mozgó Esszencia, az Esszencia a Szellem háza, az Szellem pedig a Qì és a Szellem megtestesülése. Ezek hárman, az öt Zàng és hat Fu szervekből erednek, és főleg az öt Zàng szerv uralja őket. A Qì -t a Mìngmén uralja, a Jīng -et a vesék, a Shén -t a szív. Ha a Jīng stabil, a Qì elegendő lesz, ha a Qì elegendő, a Shén teljes, ha a Shén teljes, a kedély kiteljesedett, ha a kedély kiteljesedett, az élet hosszú lesz. Ebből is láthatjuk, hogy a Jīng, a Qì és a Shén egymást segíti, és kölcsönösen függnek egymástól. A Shén teljessége a Qì -től függ, a Qì létezése azonban a Shén -től függ. A Jīng, a Qì és a Shén egy teljes, szerves egységet alkot. Qìgōng gyakorlás közben fontos, hogy az elme uralni és irányítani tudjon. A gyakorlás során ki kell hangsúlyozni azt, hogy a három aspektusnak egyesülnie kell. Ez az egyesülés azt jelenti, hogy 45

46 az akaratot, az elme befelé figyelését és hallgatását az elme uralja és irányítja. Ha Qìgōng közben a felső Dāntián -re koncentrálunk, akkor azzal tápláljuk az elmét, tornáztatjuk a Shén -t, és segítjük a Shén visszafordítását ürességgé. V. A gondolkodás és a test művelése, a külső és a belső összeharmonizálása. A taoista Qìgōng szerint az elme és a test művelése két dolgot jelent: A mentális Qìgōng gyakorlása az elmére, a szellemre, a lélekre, a vágyra, az akaratra és a döntésre irányul. A fizikai Qìgōng a Qì -re, a vérre, a Jīng -re, az inakra, és csontra és a bőrre irányul. Látható, hogy a mentális Qìgōng nem anyagi természetű dolgokra koncentrál, a fizikai Qìgōng azonban igen. A mentális és a fizikai művelése, a belső és a külső összeharmonizálása, az anyagi és a nem-anyagi kiegyensúlyozása egy szerves egészet alkot. A Qìgōng gyakorlás egyfajta önedzés, melyben az elme, a légzés és a test szabályozása mellett a Jīng, a Qì és a Shén belső szabályozása együttesen szolgálják a nyugodt és csendes elme megteremtését. A taoista Qìgōng szerint a Jīng, a Qì és a Shén a test három kincse, és az emberi élettevékenységek fő alkotórészei. A Jīng, a Qì és a Shén kölcsönösen függnek egymástól, és átalakulnak egymásba. Az elme és a fizikum művelése olyan folyamat, melynek során a Jīng, Qì -vé alakul át, a Qì, Shén -né, a Shén pedig visszakerül a semmibe. Ezen kívül lejátszódik a szellem anyaggá, anyag szellemé átalakulása is. A nem anyagi természetű szubsztanciákban az energiaszint jóval magasabb, de bizonyos körülmények között át tudnak alakulni 46

47 egymásba. Ez az energiaátalakítás az a jelenség, amikor a Qìgōng - nak köszönhetően a test formája megváltozik, a betegségek megszűnnek, a teste edzetté válik, a Qìgōng -ban való jártasság és az intelligencia megnövekszik, az emberi test potenciálja pedig megnő. Az emberi szervezet potenciálja főleg a nem anyagi jellegű szubsztanciákban létezik. Ezek természetesen nem egyformán oszlanak el a testben, bizonyos területeken nagyobb mértékben vannak jelen, és ahol a legsűrűbb, ott van az energiaközpont, a Dāntián. Ha valaki fejleszteni akarja a funkcióit vagy a képességeit, akkor ezekből az energiaközpontokból vagy területekről kell kezdenie, pl. a Dāntián -ből, mert így feleannyi erőfeszítéssel kétszeres eredményre juthat. Kínában jól ismerik azt a mondást, hogy az emberi élet a gyakorlásban rejlik. A Qìgōng gyakorlása a legjobb módszer. A fentiekből is kiviláglik, hogy a Qìgōng és a sportok közötti alapvető különbség abban áll, hogy a sportok csak a fizikai anyagot edzik, a Qìgōng azonban ez mellett a fizikailag nem megfogható anyagot is, ráadásul a fizikai anyagot a nem fizikai anyag megváltoztatásával javítja. A gyakorlás módja is különbözik, ezért a Qìgōng olyan eredményeket érhet el, amiket egy közönséges fizikai testmozgás nem. A taoista Qìgōng ezért figyel annyira a szellemi és a fizikai művelésére, és a külső és a belső összehangolására. VI. A nyugalom és lecsendesülés elmélete. A lecsendesülés a kulcsszó ahhoz, hogy a Qìgōng -ban még jobb eredményeket érjünk el. Az edzések különböző szintjein különböző nyugalmi szinteket lehet elérni. A lecsendesítésnek nyolc fázisa van: ellazulás, csend, nyugalom, a szív lecsendesítése, az üres 47

48 lecsendesülés, az igaz lecsendesülés, a tiszta lecsendesülés és a spirituális lecsendesü1és Az ellazulás és a lecsendesülés: Az ellazulás, a Qìgōng gyakorlás során a lecsendesü1és első szakasza. Először a figyelmet arra kell fordítani, hogy az egyes testrészek munkája összehangolódjon, nyugodt állapotba kerüljön, mert a test lenyugtatása elősegíti az elme lecsendesítését. Az elme nyugalma pedig irányíthatja a test ellazulását. Ezek kölcsönösen befolyásolják és javítják egymást. 3. Csend és nyugalom: Három aspektust egyesítenek, hogy elérjék a lecsendesítés célját, vagyis azt: hogy az elme figyelme ne kifelé menjen, hanem belül maradjon, a szem ne kifelé tekintsen, hanem befelé figyeljen, a fülek ne a külvilág zaját hallgassák, hanem a belső történéseket, amikor egyes területekre koncentrálnak. A szemek, a fül, az orr, a nyelv és a test kifelé tekintő funkciói már nem számítanak a tudatalattin kívül. A lecsendesítésnek ez a módszere, amikor a békés elme megszünteti a nyugtalanságot, a Qìgōng -ban a négy kapu bezárásaként ismert. Segít a nyugalom megteremtésében, és segít megszabadulni a gyakorlás közben felmerülő külső és belső zavaró tényezőktől. 4. A szív lecsendesítése: Gyakorlás közben le kell csendesíteni az elmét, hogy elűzhessük magunktól a zavaró hét érzelmet és hat érzetet. Úgy kell uralni és irányítani magunkat, hogy a hét érzelem és a hat érzék, ne zavarhasson meg. 48

49 5. Az üres lecsendesítés: A Qìgōng -nak ezen a szintjén, minőségi változás is történik a lecsendesítésben. Gyakorlás közben az elme, a Qì és a Shén, egymástól függnek, az elme koncentrált is, meg nem is, ott is van, és nincs is ott. A testben pedig néhány érzékszerv és potenciális funkcionális szabályozó rendszer aktív. 6. Az igaz lecsendesülés: Minden dolog kiüresedik, a világ és az Én elfelejtődik, a menny, a föld és az emberi egy egységgé áll össze. A test potenciális funkciói megerősödnek, a mentális tevékenységek szinte teljesen eltűnnek, hogy a gyakorló elérje azt a szintet, amikor elfeledkezik az elméről és a testtartásról. Ügyes is, és nem is, mintha lenne elme, de mintha nem is lenne; képesség, és elme nélkül jelenik meg az igazi elme. Az igazi szabadság megtapasztalható ezen a szinten a fiziológiában. A gyakorló leválik a valóságról, és megérti azokat az elveket, amiket a régi mesterek tanítottak. 7. A tiszta lecsendesülés: Az igaz lecsendesülés belépés egy olyan nyugodt lelkiállapotba, amikor nincs elme és mozgás, és a test potenciális, rendkívüli képességeit lehet fejleszteni. A születés előtti Qìgōng gyakorlása és a vizuális jelenségek fejlesztése megtörténik a mennyei szem megnyitásán keresztül, felvillannak belső képek az edzés során, mentálisan és fizikailag is egy új birodalomba lehet belépni. 8. A spirituális lecsendesülés: A nyugalom legmagasabb szintű állapota, melyben a test rendkívüli képességei megerősödnek. Néhány külső és belső kép is megjelenik. Bár a képességek fejlesztésének nincs határa, a lecsendesítés gyakorlásával egyre mélyebb és mélyebb nyugalmi szintet lehet elérni. 49

50 VII. A Qìgōng gyakorlás élettani hatása. Ha Qìgōng gyakorlás közben az egyes területekre koncentrálunk, akkor ebben megjelenik a második jelzőrendszer, amely a test funkcionális tevékenységeit harmonizálja. Ezt egy kísérlettel igazoltuk, amikor pulzusmérő készülékkel vizsgáltunk egy gyakorlót. A Láogōng pontra kellett koncentrálnia, és azt vettük észre, hogy az adott végtagban a vér mennyisége hirtelen megnőtt, az alsó végtagokban azonban erősen csökkent. Amikor a fejre koncentrált, a vérnyomás megemelkedett, ha azonban a lábra, akkor csökkent. Ha a középső Dāntián -re összpontosított, a légzésszám lelassult, a hormonszint azonban megnőtt, a vér mennyisége az alsó Dāntián -ben megnövekedett, és az adott terület környékén a bőr is felmelegedett. Ezek az élettani jelenségek, tipikus kísérőjelenségei a Qìgōng gyakorlásnak. Bebizonyították, hogy gyakorlás közben, amikor különböző területekre koncentrálnak, különböző hatásokat érnek el. Tudományos vizsgálatok is ezt igazolták. Qìgōng közben, amikor a kézre, lábra, Dāntián -re, Mìngmén - re és Huìyīn -re koncentrálnak, különböző érzetek, pl. forróság, megugrás, felfúvódás és Qì mozgás jelentkeznek. Ezeket Qì - érzeteknek nevezik. A gyakorlás és koncentrálás során jelentkező megnövekedett vér- és oxigénmennyiség eredményei, és annak az alapelvnek engedelmeskednek, hogy a Qì -t az elme irányítja, és a Qì az elmével együtt áramlik, a vér pedig a Qì -t követi Qìgōng közben. Ezek az érzetek élettani megjelenései annak, hogy a gyakorló önmagát összehangolja, a betegségeket megszünteti, a testét megerősíti. Észrevettük azt is, hogy a perifériás keringésre és a mikro keringésre hatással van a nyugodt lelkiállapot. Qìgōng közben a perifériás véredények kitágulnak, és a mikro keringésben a 50

51 szokásosnál l4 16-szor több vér vesz részt. A perifériás véredények kitágulása és a hajszálerekben megnőtt vérmennyiség miatt a tápanyagokat és oxigént szállító hormonok mennyisége is megnő. Az oxigénfogyasztás csökken, az agy és az izmok elektromossága, a vérnyomás, a szívverés, a légzés szám és a vegetatív idegrendszer tevékenysége egyaránt csökken. Ezért lehetséges, hogy az időskori májfoltok elhalványulnak, esetleg el is tűnnek, akárcsak az ősz haj. Az arc pirospozsgás lesz, az öt Zàng szerv pedig erőteljesen működik. A Qìgōng gyakorlása, a központi idegrendszert is ellenőrzés alá vonja, és az ellazulás, az elme-koncentráció és a lecsendesítés segítségével uralja. Ugyanakkor a keringés és a test ellenálló képessége megerősödik, a biokémiai anyagcsere és a belső elválasztású mirigyek munkája javul, vagyis a test önszabályozó rendszere magasabb szintre kerül. Ez annak a megtestesülése, amikor a szellemi anyagivá válik, az anyagi pedig szellemivé, miközben a Qìgōng művelése, hatással van az élettani funkciókra. Ez jelentős lépés az egészség megőrzésében, a gyógyulásban, a betegségek megelőzésében és kezelésében. Továbbá az élet meghosszabbításában, a képességek és az intelligencia fejlesztésében, illetve a test képességeinek kibontakoztatásában. VIII. Hogyan osztályozzuk a születés előtti és születés utáni Qì -t. Születés előtti Qì : Amikor a magzat az anyaméhben az anya által adott táplálékra hagyatkozik, amit a köldökzsinóron keresztül kap meg. Az a légzés, amikor az anyaméhben a saját szája, orra és tüdeje nélkül lélegzik, a születés előtti Qì és a születés előtti légzés. 51

52 Születés utáni Qì : A kisbaba megszületése után ételre és italra van szüksége, és a saját orrával, szájával és tüdejével lélegzik. Ez a születés utáni Qì, és születés utáni légzés. A Qìgōng -nak melyik szintjén lehet a születés utáni légzést születés előttivé átalakítani? A Dāntián -nel végzett légzés /magzatlégzés/ a fordulópont, itt lehet elvégezni az átalakítást. A Qìgōng -nak melyik szintjén lehet elérni ezt az átalakítást? A kérdéshez adott magyarázathoz előbb arról kell beszélnünk, mi történik egy kisbabával. Szüléskor a köldökzsinórt elvágják, és a születés előtti Qì a testében marad. Növekedése közben a születés előtti Qì, részben ellátja tápanyaggal. Ahogy azonban napról napra növekszik, és az érzékszervei fejlődnek, a szeme, a füle, az orra, a nyelve, a szíve és a teste egyre többet megért. Ahogy megjelenik a hét érzelem és a hat érzet, egyre több fogy a születés előtti Qì -ből. Hogy megőrizhesse a születés előtti Qì -t, háromévesen megtörténik a kutacs bezáródása. A középső Qì Qìgōng haladó szintjén a gyakorló azt érezheti, hogy a kutacs újból megnyílik, és a koponyatető úgy mozdul meg, mint a kisbaba kutacs-pontja. A légzés ritmusát követve a Qì felés leszáll, és a gyakorló megtapasztalhatja, hogy a kutacs kinyílik, amikor a belső Qì felfelé áramlik, aztán, mint a folyóvíz, lefelé irányul, és átmossa az öt Zàng szervet, majd átjárja a Dāntián -t, mielőtt a kutacs megint bezárul. A középső Qì Qìgōng szintjén a kutacs megnyílása jelenti a fordulópontot, és ez jelzi, hogy a születés utáni Qì születés előttivé alakult át. 52

53 IX. A hét érzelem és a hat érzet. Bármilyen formában gyakoriunk, vagy bármilyen készséget akarunk fejleszteni, a zavaró hét érzelmet és hat érzetet meg kell szüntetni. 1. A hét érzelem a következő: öröm, harag, levertség, elmélkedés, gyász, félelem, ijedtség. Ezek az érzések szoros kapcsolatban vannak a Qì változásával. Az öröm lelassítja a Qì -t. A túlzott öröm miatt a Qì lassabban áramlik, és a légzés is rövidebb lesz. A harag megállítja a Qì -t. A harag károsítja a májat, a máj tárolja a vért, a Qì pedig a vér irányítója. Ha a máj Qì -je rendellenesen felfelé áramlik, a vér is követi a Qì -t felfelé, és vérköpést okozhat. Ha a máj Qì keresztben megtámadja a lépet, akkor a lép nem tudja megfelelően átalakítani és elszállítani az ételt, a vizet, és ez rossz emésztéshez, hasmenéshez vezet. A melankólia és az elmélkedés miatt a Qì pang, mert a melankólia károsítja a lépet az elmélkedés pedig a gyomrot. Az elmének a gondolkodásra kell koncentrálnia, de a hosszas elmélkedés a Qì rossz keringéséhez vezet. A Qì felhalmozódik a középső Jiāo -ban, így a lép és a gyomor, emésztő funkciói rosszabbodnak. A gyásztól a Qì hanyatlik. A túlzott szomorúság abnormális légzéshez vezet, a Qì hosszan tartó akadályozása pedig forróságot okoz. A forróság pedig elemészti a Qì -t, ami így hanyatlik. A félelem lefelé viszi a Qì -t. A félelem károsítja a veséket, inkontinencia és szorulás lesz a következménye. Az ijedtség felborítja a Qì t. Az ijedtség rosszat tesz a szívnek, ami az elme háza. Ezért az ijedtségtől 53

54 rosszabbodhat az elme, ilyen állapotban pedig a Qì nem hagyatkozhat semmire, az elme pedig nem tárolhat semmit. 2. A hat érzet: Külsőleg: szem, fül, orr, nyelv, test és elme. Belsőleg: Színek, hangok, illat, íz, érintés, zavaró gondolatok. Mivel a hét érzelem és a hat érzet a Qì működésében zavart okoz, figyelni kell arra gyakorlás közben, hogy ne zavarhassanak. Gyakorlás közben fontos, hogy a lelkiállapot legyen kellemes, zavaró gondolatok ne bukkanjanak fel. Az elme koncentráljon, a légzés természetes, a látás és a hallás ellenőrzés alatt legyen, és a tekintet könnyed legyen. A Dāntián -re kell koncentrálni, és a 14 három kincset egybe kell olvasztani. Az ilyen jellegű gyakorlás hatékony gyógyszer, mert a test és az elme egyaránt felszabadul a stresszes állapot alól. Az agykéreg végre megpihenhet, a funkciói javulnak, a szervezet reakciói gyorsabbak lesznek, a test mozgása pedig élénkebb. Az idegrendszer feszültsége csökken, a pszichológiai betegségek pedig, amiket a mentális stressz okoz, elkerülhetők. Ebből is látni lehet, hogy a Qìgōng a fizikai és a mentális egészséget is javítja, és csak a kettő együtt jelenti az igazi egészséget. X. A csatornák és az elágazásaik elmélete. A kínai orvoslás Jīng luò kifejezése, a test csatornáinak és elágazásainak hálózatrendszerét jelenti. A Jīng -ek feladata összetett. 14 Jīng, Qì, Shén, 54

55 Biztosítják a szervek közötti összeköttetést, szabályozzák a szervezet minden részének működését, kapcsolatot teremt a szervek és a végtagok, a felső és az alsó, a belső és a külső között. A luò -k, azok a kisebb mellékcsatornák, vagy elágazások, amelyek a fő csatornákhoz kapcsolódnak, és a test egész felszínén eloszlanak. A hagyományos kínai gyógyászat szerint a csatornák és a mellékcsatornák, amelyek belsőleg a belső szerveket, külsőleg a négy végtag ízületeit kötik össze, olyan vezetékek, amelyek a test belső és külső részét összekötik. A fő funkcióiknak két feladata van: egyrészt szállítják a 15 Qì -t és a vért, szabályozzák a belső szervek munkáját; másrészt összekötik az alapvető anyagokat, szerveket és szöveteket. Ezért kell jól ismerni a csatornák és az elágazások elméletét, az eloszlásukat, a jellemzőiket és a kórtanukat, valamint kapcsolatukat a szervekkel. Az is nagyon fontos, hogy tisztában legyünk az elmélettel, ha az akupunktúra, a moxibuszció, a masszázs és a Qìgōng rendszerét akarjuk tanulmányozni. I. A Jīng luò rendszer felépítése. A Jīng luò rendszerben 12 főcsatorna található, 8 szabálytalan csatorna, 15 Luò csatorna, 12 letérő csatorna, 12 ín izom csatorna, 12 bőrterület és számos mikro-elágazás, felszíni hálózati csatornák és vér-edények. Ezek közül a 12 főcsatorna és a 8 szabálytalan csatorna a legfontosabb. 15 /Általánosságban a Qì a test energiaáramlását jelenti./ 55

56 Csatornák /Jīng Mài/: /Tüdő/ Tài Yīn 3 Yīn /Szív/ Shǎo Yīn /Szívburok/ Jué Yīn Kar /shǒu/ 12 főcsatorna /Jīng Zhèng/ Láb /zú/ /Vékonybél/ Tài Yáng 3 Yáng /3 melegítő/ Shǎo Yáng /Vastagbél/ Yáng Míng /Lép/ Tài Yīn 3 Yīn /Vese/ Shǎo Yīn /Máj/ Jué Yīn /Hólyag/ Tài Yáng 3 Yáng /Epehólyag/ Shǎo Yáng /Gyomor/ Yáng Míng 12 letérő csatorna A 12 főcsatornából eredő külön / Jīng Bié / csatornák. 56

57 Dū Mài a Yáng -ok tengere Rén Mài a Yīn -ek tengere Chōng Mài a 12 csatorna tengere 8 szabálytalan Dài Mài körbeveszi a csatornákat csatorna. Yīn Qiāo a láb Shǎo Yīn ága /Qì Jīng Bā Mài/ Yáng Qiāo a láb Tài Yáng ága Yīn Wéi összeköti a Yīn -eket Yáng Wéi összeköti a Yáng -okat Elágazások /Luò Mài/ 16 elsődleges Alapcsatornákból eredő edények, /Biǎo- lǐ/ Luò Mài-ok. melyek összekötik a felszínt a méllyel. Másodlagos Luò Mài-ok. Jīng Mài és Luò Mài keresztirányú ágai, melyek szétoszlanak: - Sūn Luò - Fú Luò / - Xué Luò /Ezek a Luò -k, a Luò Mài -ok elágazásai, és a felszíni keringést biztosítják./ 57

58 Egyebek: 12 ín izom csatorna. >> Összekötik a csontokat és behálózzák az /Jīng Jīn/ egész testet. Nem hatolnak be a szervekbe. 12 bőrterület. >> A Jīng-ek hatása alá tartozó felületek. /Pí Bù/ II. A csatornák lefutó pályája. 1. A 12 főcsatorna eloszlása és kapcsolódásaik. A tizenkét fővezeték szimmetrikusan oszlik el a fej, az arc, a törzs és a négy végtag jobb és baloldalán. A hat Yīn csatorna a négy végtag, a mellkas és a has belső részén oszlik el, közülük három Yīn csatorna a felső végtagokon fut, három Yīn csatorna pedig az alsó végtagokon fut. A hat Yáng csatorna a négy végtag és a fej oldalán fut végig, ezek közül három Yáng csatorna a karok oldalán fut, három Yáng csatorna pedig a lábszárak oldalán futnak. A 12 főcsatorna elnevezéseit, a következők határozzák meg: a végtag, amelyen a csatorna végigfut / 16 Shǒu: kar; Zú: láb; /, a szerv, amellyel a csatorna összeköttetésben áll, a szállított Qì természete / Yīn vagy Yáng /, a Qì minősége, az intenzitás szempontjából / 17 Shǎo: kicsi; Tài: nagy; Jué: végső; Míng: fényes; / 手 ; 足少 ; 太 ; 厥 ; 明 ; 58

59 A főcsatornák eljuttatják a szervek által termelt Qì -t, a szervezet minden részébe. Egy nap alatt a Qì, 50 ciklust teljesít, amely az alábbi sorrendben halad végig a csatornákon: - Shǒu Tài Yīn Fèijīng / Tüdő-csatorna. - Shǒu Yáng Míng Dàchángjīng / Vastagbél-csatorna. - Zú Yáng Míng Wèijīng / Gyomor-csatorna. 59

60 - Zú Tài Yīn Píjīng / Lép-csatorna. - Shǒu Shǎo Yīn Xīnjīng / Szív-csatorna. - Shǒu Tài Yáng Xiǎochángjīng / Vékonybél-csatorna. - Zú Tài Yáng Pángguāngjīng / Húgyhólyag-csatorna. - Zú Shǎo Yīn Shènjīng / Vese-csatorna. - Shǒu Jué Yīn Xīnbāoluòjīng / Szívburok-csatorna. - Shǒu Shǎo Yáng Sānjiāojīng / Hármas melegítő-csatorna. - Zú Shǎo Yáng Dǎnjīng / Epehólyag-csatorna. - Zú Jué Yīn Gānjīng / Máj-csatorna. A kar és a láb három Yáng, és három Yīn csatornája a következő sorrendben található meg: - a Yáng Míng csatorna elől fut, - a Shǎo Yáng csatorna középen fut, - és a Tài Yáng csatorna hátul fut. - A Tài Yīn fut elől, - a Jué Yīn fut középen, - és a Shǎo Yīn fut hátul. A keringés a tizenkét csatornában a következőképpen zajlik le: A három kari Yīn csatorna, a mellkasról a kar belső felén a kéz ujjaira fut, onnan a három kari Yáng csatorna a kar külső oldalán a fejre fut. A három lábi Yáng csatorna, a fejről fut le a test hátsó és külső oldalán a láb ujjaihoz, innen indul a három Yīn csatorna a láb belső oldalán a mellkasra. Minden második csatorna összekapcsolódik, és a tizenkét főcsatorna, egy nagy körkörös szállítórendszert képez. 60

61 A meridiánok lefolyása. 1. A kar nagy Yīn tüdő-csatornája. Mélyben futó útvonal: Ez a meridián a középső melegítőnél indul. Van egy alsó mellékcsatornája, amely a vastagbélhez fut. Visszatérve a gyomorszájat követve átmegy a rekeszizmon, majd belép a tüdőbe, amelynek alá van rendelve. A tüdőben kommunikál a torokkal, majd átlósan fut a hónalj felé, és kijön a 18 Zhōngfǔ ponton, az első bordaközben. Felszíni útvonal: A Zhōngfǔ pontból felmegy a kulcscsont alatti árokba, ráfordul a delta izomra és végighalad a felkar elülső külső oldalán, a kar Shǎo Yīn szív-csatornája és a kar Jué Yīn szívburok-csatornáján kívül. Majd eléri a könyök hajlatát, a kétfejű izom inának a külső szélén, a 19 Chǐzé pontnál. Onnan az alkar elülső külső szélén halad tovább az orsócsontnál, és a hüvelykujj hegyének külső körömszöglete felett ér véget a 20 Shǎoshāng pontban. A felszíni csatorna útvonala mentén összekapcsolódik a vastagbélfőcsatornával, melynek átadja Qì -jét, és a lép-főcsatornával 中府尺澤少商 61

62 A mélyben futó útvonala mentén, összekapcsolódik a gyomorral, a vastagbéllel, a rekeszizommal, a tüdővel, a légcsővel és a gégével. Ezenkívül kapcsolódik a máj-főcsatornával, melytől megkapja Qì - jét. 2. A kar fényes Yáng vastagbél-csatornája. Felszíni útvonal: Ez a csatorna a mutatóujj külső körömszöglete felett kezdődik, a 21 Shāngyáng pontban. Végigfut a mutatóujj és a második kézközépcsont felső szélén, és itt megérkezik a 22 Hégǔ ponthoz. Innen, követve az orsócsontot, végigfut az alkaron, a hosszú kifelé fordító izom külső szélén és eléri a 23 Qūchí pontot. Innen a felkar külső elülső részén felszáll, átmegy a delta izom tapadásánál a 24 Bìnào ponton, a váll legmagasabb pontjáig. Itt, a váll kulcscsonti ízületének elülső külső szélén eléri a 25 Jiānyú pontot. Ezután, megkerülve a vállat, a lapockatövis feletti árok közepén 商陽合谷曲池臂臑肩髃 62

63 eléri a vékonybél-főcsatorna 26 Bǐngfēng pontját. Innen továbbfut, a nyaki 7. és a háti 1. csigolya tövisnyúlványa közé, a kormányzóedény 27 Dàchuí pontjához. Itt visszafordul a kulcscsont feletti árok közepére, a gyomor-fővezeték 28 Quēpén pontjához, ahonnan megkezdi a mélyben futó útvonalát. Mélyben futó útvonal: A gyomor-fővezeték Quēpén pontjáról behatol a mellkasba és kapcsolódik a tüdőhöz, áthatol a rekeszizmon és több ágra oszlik a vastagbélen. Felszíni útvonal: A gyomor-fővezeték Quēpén pontjáról, indul egy másik felszíni ág, amely a nyakhoz fut. A nyakon, a fejbiccentő izom két teste között eléri az állkapcsot és ráfut az arcra, ahol ágakra oszlik az állkapocs fogaiban és az ínyben. A száj szöglete mellett elhaladva megkerüli a felsőajkat és a kormányzó-edény 29 Rénzhōng pontját, illetve a saját ellenoldali útvonalát keresztezve, az orrcimpa mellett eléri az utolsó pontját, amely a 30 Yíngxiāng, és itt kapcsolódik a gyomor-főcsatornához. Mélyben futó útvonal: 秉風大椎缺盆人中迎香 63

64 A Yíngxiāng pontból, egy belső ág felfut a hólyag-fővezeték 31 Jīngmíng pontjába, majd onnan visszafordul a szemüreg alsó peremének közepére, a gyomor-fővezeték 32 Chéngqì pontjához. A felszíni csatorna útvonala mentén összekapcsolódik a tüdőfőcsatornával, melytől a Qì -jét kapja, és a gyomor-főcsatornával, melynek átadja Qì -jét. Mély útvonala mentén kapcsolódik a tüdővel, a rekeszizommal és a vastagbéllel. 3. A láb fényes Yáng gyomor-csatornája. Qì -jét, a vastagbél-főcsatornától kapja egy mély ágon keresztül, ami a Yíngxiāng pontból ered. Így a Yáng Yáng párosítás alapján átadja Qì -jét, a gyomorfőcsatornának. Felszíni útvonal: Felszíni útvonalának kiinduló pontja a fejen lévő Chéngqì pont, a szemgödör alsó peremének közepén. A csatorna lefelé futva behatol az arcba és az orr külső oldalán belép a felső fogínybe. Majd a kormányzó-edény Rénzhōng pontjánál 睛明承泣 64

65 egyesül a saját ellenoldali csatornájával, majd a szájzugnál megkerüli az ajkakat és az áll ajaki barázdába érkezik. Itt az áll közepén ráfut az Igazgató-edény 33 Chéngjiāng pontjára, ahol ismét egyesül a saját ellenoldali csatornájával. Innen továbbhaladva, követi az állkapocs vízszintes vonalát és eléri a 34 Dàyíng pontot. Ennél a pontnál, a csatorna kettéválik. Felfelé futó ága elhalad a fül előtt, és a járomcsontív felett, a fül és a szemgödör szélétől azonos távolságra áthalad a 35 Shàngguān ponton, az epehólyag-főcsatornáján. Felfut a halánték felső részére, ahol a hajhatár fölött eléri a 36 Tóuwéi, pontot a homlokszögletben, majd innen továbbhalad vízszintesen és kapcsolódik a Kormányzóedény 37 Shéntíng pontjához. Lefelé futó ága, a Dàyíng ponttól indul lefelé, a fejbiccentő izom előtt haladva. Áthalad a nyaki ütőér fölött és a fejbiccentő izom mellcsonti tapadása mellett, a kulcscsont fölött eléri a 38 Qìshě pontot. Innen hátrafut a Kormányzó-edény 39 Dàzhuī pontjához, majd visszafordul, a kulcscsont közepén található saját 40 Quēpén pontjához. Innen szétoszlik egy mélyen futó, és egy felszíni ágra. Mélyben futó útvonalai: 承漿大迎上關頭維神庭氣舍大椎缺盆 65

66 A mélyen futó útvonalán, a Quepen pontról behatol a mellkasba, keresztezi a rekeszizmot, majd eléri a gyomort és a lépet. A léptől lefelé futva, a szeméremcsont felső szélénél eléri a saját felszíni 41 Qìchōng pontját. A gyomorszájból indulva, a középvonalon, a köldök fölött 5 cùn-ra, egy ág eléri az Igazgató-edény 42 Shàngwǎn pontját. A gyomortól egy másik ág, a köldök fölött 4 cùn-ra, eléri az Igazgató-edény 43 Zhōngwǎn pontját. Egy harmadik ág, a gyomorkaputól kiindulva, a köldök fölött 2 cùn-ra, eléri az Igazgató-edény 44 Xiàwǎn pontját. Felszíni útvonal: A Quepen ponttól, a felszíni ága lefelé halad függőlegesen a mellbimbó vonalán, az ötödik bordaközben található 45 Rǔgēn pontig. Innen ferdén a középvonal felé fut, és 6 cùn-ra a köldök fölött, 2 cùn-ra a felezővonaltól, eléri a 46 Bùróng pontot. Innen függőlegesen lefelé halad tovább, a Qìchōng pontig, ahol egyesül a mélyben futó útvonalával. Innen a csatorna lefelé halad a comb külső oldalán, a térdszalag külső felén, továbbhalad a sípcsont külső széle mentén, majd áthalad a lábfejen, a második lábujj külső körömszögletében lévő 47 Lìduì pontjáig, ahol végződik 氣冲上脘中脘下脘乳根不容厉兑 66

67 A gyomor-főcsatorna, felszíni útvonala mentén összekapcsolódik a vastagbél-főcsatornával, amelytől a Qì -jét kapja és a lépfőcsatornával, amelynek átadja Qì -jét. A mélyen futó útvonala mentén összekapcsolódik a rekeszizommal, a gyomorral és a léppel. 4. A láb nagy Yīn lép-csatornája. Felszíni útvonal: Qì -jét, a gyomorfőcsatornától kapja, a lábfej legmagasabb pontján elhelyezkedő 48 Chōngyáng pontból, amely kapcsolódik a lépfőcsatorna 49 Yǐnbái pontjához. Innen, a csatorna kiinduló pontjától, végigfut a nagylábujj és az első lábközépcsont belső szélén és az első lábközépcsont töve előtt eléri a 50 Gōngsūn pontot. Innen továbbfut, a belső boka és a sajkacsont közötti mélyedésben lévő 51 Shāngqiū ponthoz, majd követi a sípcsont belső szélét, miközben 冲阳隐白公孙商丘 67

68 cùn-ra a belső bokacsúcs feletti 52 Sānyīnjiāo pontnál keresztezi a máj-, és a vese-főcsatornákat. A térd belső felénél áthalad, végigfut a comb elülső-belső részén, majd a szeméremcsont felső szélének magasságában, 3,5 cùn-ra a felezővonaltól, eléri a 53 Chōngmén pontot, és 0,7 cùn-ra a szeméremcsont fölött, a mellbimbó vonalán, a 54 Fǔshě pontot. Innen befelé haladva kapcsolódik az Igazgatóedény 55 Zhōngjí pontjával a középvonalon, 1 cùn-ra a szeméremcsont felső széle fölött, majd felfelé haladva a felező vonalon 2 cùn-ra, eléri a 56 Guānyuán pontot. Innen kifelé fordul és 3,7 cùn-ra a szeméremcsont fölött, a mellbimbó vonalán eléri a saját 57 Fùjié pontját, majd a 58 Dàhéng pontot, a köldök magasságában. Itt újra befelé fordul, az Igazgató-edény 59 Xiàwǎn pontjához, 2 cùn-ra a köldök fölé. Mélyben futó útvonal: A Xiàwǎn pontról befut a mélybe, és eléri a lépet, majd a gyomrot, keresztülhalad a rekeszizmon, a nyelőcső mentén felfelé halad, ahol eléri a szívet és egyesül a szív-főcsatornával. Felszíni útvonal: 三阴交冲门府舍中极关元腹结大横下脘 68

69 Felszíni útvonalát a Xiàwǎn ponttól folytatva átfut a saját 60 Fùāi pontján, a mellbimbó vonalán, 3 cùn-ra a köldök fölött. Továbbhaladva a mellbimbó vonalon felfelé, a 7. bordaközben áthalad az epehólyag-főcsatorna 61 Rìyuè pontján, majd a 6. bordaközben lévő máj-főcsatorna 62 Qīmén pontjáról felfut a saját 63 Zhōuróng pontjához, a 2. bordaköze, a hónalj melletti vonalon. Innen lefelé fordul a 6. bordaközbe, a hónaljvonalon, ahol eléri végpontját, a 64 Dàbāo pontban. Felszíni útvonalán a főcsatorna összeköttetésbe kerül a gyomorfőcsatornával, amelytől megkapja Qì -jét, és a tüdő-főcsatornával. A mélyben futó útvonalán, a csatorna összeköttetésbe kerül a léppel, a gyomorral, a szívvel és a szív-főcsatornával, melynek átadja Qì -jét. 5. A kéz kis Yīn szív-csatornája. Mélyben futó útvonalai: Ez a meridián a szívből indul ki, itt kapja meg Qì -jét, a lépfőcsatornától. Innen előbukkanva szétterjed a szívhez, és más szervekhez kapcsolódó véredényekben. A szívből lefelé futó ága áthalad a rekeszizmon, és összekapcsolódik a vékonybéllel 腹哀日月期门周荣大包 69

70 A szívből felfelé szálló ága a nyelőcső mentén halad, és kapcsolódik a szemgolyót körülvevő szövetekhez és összeköti a szívet a pupillával, és az aggyal. A meridián egyenes ága a szívből kiindulva áthalad a tüdőn, és felbukkan a hónaljárok közepén, az ütőér fölött, a 65 Jíquán pontban. Felszíni útvonal: A szív-főcsatorna első pontja a Jíquán, ahonnan végighalad a felkarcsont belső oldalán, a könyök belső széléhez. A könyök belső üregét elhagyva továbbfut az alkar belső, singcsonti szélén. A csuklónál áthalad a borsócsonton, majd a tenyér alsó szélén és követve a kisujj belső szélét, a kisujj körömszögleténél eléri csatornája utolsó állomását, a 66 Shǎochōng pontot. Ezen az útvonalán a csatorna összeköttetésbe kerül a vékonybélfőcsatornával, melynek átadja Qì -jét. Mélyben futó ága egyesül a rekeszizommal, a vékonybéllel, a pupillával, az aggyal és a tüdővel. 6. A kéz nagy Yáng vékonybél-csatornája 极泉少冲 70

71 Felszíni útvonal: Qì -jét a szív-főcsatorna Shǎochōng pontjából kapja, amely kapcsolódik a vékonybél-főcsatorna kiinduló pontjához, amely a kisujj külső körömszögleténél lévő 67 Shǎozé. Innen halad tovább a kisujj külső részén a 68 Hòuxī pontig, amely ökölbe szorított kéznél, amely az 5. ujjperci-kézközépcsonti ízületnél képződő redő végénél található. Továbbhaladva eléri a csuklót, végighalad a singcsont külső szélén a könyökig. Itt áthalad a könyökcsonti vályún, és tovább halad felfelé a 69 Nàoshū pontig, amely a hónaljredő felett, a lapocka tövisnyúlványa alatt található. Folytatva útját, 3 cùn-ra a 2. háti csigolya tövisnyúlványa mellett áthalad a hólyag-főcsatorna 70 Fùfēn, és az 1. háti csigolya tövisnyúlványától 1.5 cùn-ra lévő 71 Dàzhù pontján. Innen a Kormányzó-edény 72 Dàzhuī pontjára fut, a 7. nyaki-, és az 1. háti csigolyanyúlvány közé. Tovább haladva megkerüli a nyakat, és eléri a gyomor-fővezeték kulcscsonti árok közepén található 73 Quēpén pontjához 少泽后溪臑俞附分大杼大椎缺盆 71

72 Mélyben futó útvonal: A Quēpén pontból behatol a mellkasba és a szívhez kapcsolódik. Követi a nyelőcsövet, keresztülfut a rekeszizmon és belép a gyomorba. Lefelé haladva szétágazik a vékonybélben, és egy nem a főcsatornához tartozó ág, eléri a gyomor-főcsatorna 74 Xiàjùxū pontját, 9 cùn-nal a térdízület alatt, a sípcsont külső szélén. Felszíni útvonal: Felszíni ága, a Quēpén ponttól felfelé fut tovább a nyak külső oldalán, majd áthalad az állkapocs szögletén és a külső szemzug alatt, a járomcsont alatt eléri a 75 Quánliáo pontot. Innen egy ág eléri a hólyag-főcsatorna 76 Jīngmíng pontját, a belső szemzugban. Egy másik ág, a Quánliáo pontból felmegy a szemüreg külső széléhez, ahol keresztezi az epehólyag-főcsatorna 77 Tóngzǐliáo pontját. Innen a fül előtt elhaladva keresztezi a három melegítő-főcsatorna 78 Ěrhéliáo pontját, a fülkagyló felső tapadása előtti mélyedésben. Itt leszáll a cáp előtti mélyedésre a 79 Tīnggōng ponthoz ami a saját csatornájának utolsó pontja és behatol a fülbe 下巨虚颧寥睛明瞳子寥耳和寥听宫 72

73 Felszíni útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik a szívfőcsatornával, melytől a saját Qì -jét kapja, és a hólyag-csatornával, melynek saját Qì -jét adja tovább. Mélyen futó útvonalán kapcsolódik a szívvel, a nyelőcsővel, a rekeszizommal, a gyomorral és a vékonybéllel. 7. A láb nagy Yáng hólyag-csatornája. Qì -jét, a vékonybél-főcsatorna Quánliáo pontjától kapja egy összekötő ágon keresztül. Felszíni útvonal: A csatorna felszíni ága a belső szemzugban elhelyezkedő 80 Jīngmíng pontból indul, felfut a hajvonalra, egyesül a Kormányzó-edény Shéntíng pontjával a felező vonalon és az epehólyag-fővezeték 81 Tóulínqì pontjával a pupilla fölött. Felfelé fut tovább, a felezővonal mellett 1.5 cùn-ra, majd a fejtetőn egyesül a Kormányzó-edény Bǎihuì pontjával, félúton a két fülkagyló csúcsát összekötő vonalon. Itt két ág ered: 睛明头临泣 73

74 1. Az egyik, a fülkagyló felső része felé halad és keresztezi az epehólyagfővezeték 82 Shuàigǔ pontját 1.5 cùnra a fülcsúcs fölött. Itt egy ág a fülcsúcs előtt található 83 Qūbìn ponthoz fut. Egy másik ág tovább halad a fülkagyló mögött, és a következő pontokon kereszteződik az epehólyag- 84 Tiānchōng, csecsnyúlvány lévő 87 Wángǔ 85 fővezetékkel: Fúbái, 86 Tóuqiàoyīn, és a alatti mélyedésben ponton végződik. 2. A másik ág pedig a Bǎihuì pontból a mélybe fut, eléri az agyat, és a Kormányzó-edény 88 Nǎohù pontján, a nyakszirtcsont kidudorodása fölötti mélyedésben újra kilép 率谷曲鬓天冲浮白头窍阴完骨 74

75 A főcsatorna folytatja útját, és a Bǎihuì pontból továbbhalad a 89 saját Luòquè pontjához, 1.5 cùn-ra a koponyatető felezővonalától, és továbbhalad hátrafelé, a nyakszirtcsont kidudorodásának felső széléhez, a 90 Yùzhěn ponthoz. Innen ráfut a Kormányzó-edény Nǎohù pontjára, majd lefut a tarkón a saját 91 Tiānzhù pontjáig, a nyakszirt széle alá, a trapézizom külső széle alatt található mélyedésbe. Itt két felszíni ágra oszlik, melyek a gerincoszloppal párhuzamosan futnak lefelé. 1. Az első ág keresztülfut a Kormányzó-edény Dàzhuī pontján, a nyaki 7. és háti 1. hátcsigolyák tövisnyúlványa között, és a Táodào pontján, az 1. és 2. csigolya tövisnyúlványa között. Innen visszatér a saját Dàzhù pontjához, amely 1.5 cùn-ra található az 1. háti csigolya tövisnyúlványának alsó végétől. Lefelé futva párhuzamosan követi a gerincoszlopot, és 1.5 cùn-ra a 2. ágyéki csigolya tövisnyúlványa alsó végénél eléri a 92 Shènshū pontját. Innen egy mélybe futó ág kapcsolódik a veséhez és a hólyaghoz. Felszíni ága lefut a 4. hátsó keresztcsonti lyuk magasságáig, majd felfelé fordulva eléri a 93 Shàngliáo pontot, az 1. keresztcsonti lyukban és újra lefelé fordul. A keresztcsonti lyukakon áthaladva, a 4. keresztcsonti lyukban eléri a 94 Xiàliáo pontot, majd a farcsont felső szélének magasságában, a középvonaltól 0.5 cùn-ra a 脑户络却玉枕天柱肾俞上寥下寥 75

76 95 Huìyáng pontot. Innen ferdék kifelé halad keresztül a far tájékán. A farredőn áthaladva, a comb hátsó felének közepén halad lefelé, és a kétfejű combizom belső szélén, a térdhajlatban eléri a 96 Wěiyáng pontot, majd a 97 Wěizhōng pontot a térdhajlat közepén. 2. A második ága a Tiānzhù pontból indul, leszáll a lapocka belső széle mentén és a gerinccel párhuzamosan átfut a háton, az ágyékon, egészen a 4. keresztcsonti lyuk magasságáig, a középvonaltól 3 cùnra. Innen tesz egy kitérőt az epehólyag-fővezeték 98 Huántiào pontjához, amely oldalfekvő helyzetben, a nagytomport és a keresztcsont nyílását összekötő vonal külső egyharmadán található. Innen követi a comb hátsó oldalának külső szélét, és a térdhajlat közepén egyesül az első ággal, a Wěizhōng pontban. Tovább folytatja útját a lábszár hátsó oldalán, az ikerizom alatti területig, ahol a szárkapocscsont és az Achilles-ín között halad tovább. Elhalad a külső boka mögött és a sarokcsont külső oldalának mélyedésében eléri a 99 Pūcān pontot, majd kissé felfelé fordulva, a külső boka alsó széle alatti mélyedésében a 100 Shēnmài pontot. Innen ferdén lefelé fordulva, a köbcsont külső oldalánál levő mélyedésben áthalad a 101 Jīnmén ponton, majd követve a lábfej külső szélét eléri utolsó állomását a kisujj külső körömszögletében, a 102 Zhìyīn pontot 会阳委阳委中环跳 99 仆参 申脉金门至阴 76

77 Felszíni útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik a vékonybélfőcsatornával, melytől Qì -jét kapja, illetve a vese-főcsatornával, melynek átadja Qì -jét. Mély útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik az aggyal, a vesével és a hólyaggal. 8. A láb kis Yīn vese-csatornája. Qì -jét a hólyagfőcsatornától kapja, az ötödik lábujjtól. Felszíni útvonal: A vese-csatorna, a második lábujj alatt, a lábujjak behajlításakor keletkező mélyedésben kerül felszínre, a 103 Yǒngquán ponton. Ferdén áthalad a talpon, a lábfej belső szélénél, a sajkacsont bütyke alatt eléri a 104 Lóngquán pontot, majd elhalad a belsőboka alsó széle alatt a 105 Tàixī pontig, a bokacsúcs és az Achilles-ín belső széle között. Innen ferdén lefelé fordul a 涌泉龙泉太溪 77

78 sarokcsont felső széle felé és az Achilles-ín tapadásának belső szélén eléri a 106 Dàzhōng pontot. Kissé befelé és lefelé haladva 1 cùn-nal a Tàixī alatt eléri a 107 Shuǐquán pontot, és újra a belső boka csúcsa alá fordul, ahol áthalad a 108 Zhàohǎi ponton és felfelé fordulva végigfut a boka hátsó szélén, és 2 cùn-nal a Tàixī felett, az Achilles-ín belső szélén eléri a 109 Fùliū pontot. Itt, egy rövid vízszintes szakasszal, /0.5 cùn/ eléri a 110 Jiāoxìn pontot, majd egy rövid kitérővel, 3 cùn-nal a bokacsúcs felett a sípcsont hátsó szélén, átfut a lép-főcsatorna Sānyīnjiāo pontján. Innen felfelé fut a belső ikerizom alatt, a térdhajlat belső szélén áthalad a 111 Yīngǔ ponton, követi a comb hátsó-belső oldalát, majd befut a gátba, ahol szétágazik egy felszíni, és egy mély csatornára. Felszíni ága a gátból továbbindul a szeméremcsont felső pereméhez, 0.5 cùn-ra a felezővonaltól, és a 112 Hénggǔ pontban jut a felszínre. Innen a középvonallal párhuzamosan halad felfelé, a 113 Yōumén pontig, 6 cùn-nal a köldök felett. Itt ferdén kifelé fordul, az 5. bordaköz mélyedésébe, 2 cùn-nal a felezővonaltól, ahol áthalad a 114 Bùláng ponton, és ismét a középvonallal párhuzamosan halad felfelé, a kulcscsont alatti mélyedésig, ahol eléri utolsó, 115 Shūfǔ pontját 大钟水泉照海复溜交信阴谷横骨幽门步廊俞府 78

79 Mélyben futó útvonal: Mély ága, a gátból továbbindul, és áthalad a kormányzó-edény 116 Zhǎngqiáng pontján, félúton a végbélnyílás és a farkcsont között. Felfelé halad a gerincoszlop belsejében a 2. ágyéki csigolyáig, ahonnan belép a vesébe, majd lefut a hólyagba, ahonnan egy ág kapcsolódik az igazgató-edény Guānyuán és Zhōngjí pontjához, a szeméremcsont fölött 2 és 1 cùn-nal. A veséből egy másik ág eléri a májat, áttör a rekeszizmon, és behatol a tüdőbe, ahol szétágazik. Innen a légcső mentén felfut, és a nyelvgyöknél végződik. A tüdőből egy ág kapcsolódok a szívhez és szétágazik a mellkasban, ahol egyesül a szívburok-főcsatornával. Felszíni útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik a hólyagfőcsatornával, ahonnan Qì -jét kapja. Mély útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik a vesével, a hólyaggal, a májjal, a rekeszizommal, a tüdővel, a szívvel, a légcsővel, a nyelvgyökkel. Kapcsolatba kerül a szívburokfőcsatornával, melynek átadja Qì -jét. 9. A kéz végső Yīn szívburok-csatornája. Mélyben futó útvonal: 116 长强 79

80 Qì -jét a vese-főcsatornától kapja, a kiindulva. A főcsatorna, az elülső felezővonalon, a mellbimbók magasságában, a mellkas mélységében indul, és két ágra oszlik. szívből Az első ág, keresztezve a rekeszizmot lefut a hasba és összeköti a három melegítőt. A másik ága kifelé tartva végigfut a 4. bordaköz mentén, és a mellbimbó hegyétől 1 cùn-ra kifelé, kilép a felszínre, a 117 Tiānchí ponton. Felszíni útvonal: A főcsatorna felszíni ága, a Tiānchí pontnál kezdődik, és továbbhaladva eléri a hónaljat, majd lefelé fordul a felkar elülső oldalán, a tüdő és a szív csatornái között. A könyökhajlatot elérve, a kétfejű izom inának belső szélén áthalad a 118 Qūzé ponton, majd az alkar elülső oldalának középső részén fut tovább. Lefelé haladva, az orsócsonti kéztövi hajlítóizom és a hosszú tenyérizom inai között, 天池曲泽 80

81 az első csuklóredőtől 2 cùn-ra, áthalad a 119 Nèiguān ponton. Az első csuklóredő közepén eléri a 120 Dàlíng pontot és továbbhalad a kézközépcsont között. A középső ujj elülső oldalán fut végig, majd a középső ujj hegyénél ér véget, a 121 Zhōngchōng pontban. A tenyér közepén, zárt ököltartásban a 3. és 4. ujj csúcsai között, a 122 Láogōng pontból egy elágazás, a gyűrűs ujj belső végéhez fut, ahol egyesül a három melegítőfőcsatornával. Felszíni útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik a három melegítő-főcsatornával, melynek átadja Qì -jét. Mély útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik a szívvel, a három melegítővel, a vese-főcsatornával és a máj-főcsatornával. 10. A kéz kis Yáng három melegítő-csatornája. Qì -jét a szívburok-főcsatorna Láogōng pontjából kiinduló ágától kapja, amely a gyűrűsujj belső végén végződik. Felszíni útvonal: Felszíni útvonala a gyűrűsujj belső körömszögleténél lévő 123 Guānchōng pontból indul, és végigfut az ujjon, átfut a kézfej háti oldalán, majd a csukló kézháti ráncán, az ujjfeszítő ínak közötti mélyedésben eléri a 124 Yángchí pontot. Folytatva útját, végigfut az 内关大陵中冲劳宫关冲阳池 81

82 alkaron, az orsócsont és a singcsont között, majd a behajlított karnál, a könyök csúcs mögötti mélyedésbe érkezik, ahol áthalad a 125 Tiānjǐng ponton. Felfelé haladva, a deltaizom hátsó szélén áthalad a 126 Nàohuì ponton, majd áthalad a vállcsúcs hátsó széle alatt, követi a trapézizmot, majd a lapockatövis feletti árok közepén összekapcsolódik a vékonybél-főcsatorna 127 Bǐngfēng pontjával. Innen ferdén felfelé haladva, a lapocka felső szélénél áthalad a saját 128 Tiānliǎo pontján, majd a nyaki 7. és a háti 1. csigolya tövisnyúlványai között eléri a kormányzó-edény Dàzhuī pontját. A 7. háti csigolya tövisnyúlványa és a vállcsúcs közötti távolság felezőjénél áthalad az epehólyag-fővezeték 129 Jiānjǐng pontján és a kulcscsont feletti árok közepén egyesül a gyomor-főcsatorna Quēpén pontjával. Mélyben futó útvonal: A gyomor-főcsatorna Quēpén pontjából behatol a mellkasba, itt kapcsolatot teremt az igazgató-edény 130 Shānzhōng pontjával, az elülső felezővonalon, a két mellbimbó magasságában, majd kapcsolódik a szívburokhoz. Ezután keresztezi a rekeszizmot és összekapcsolódik a három melegítő, három szintjével 天井臑会秉风天寥肩井膻中 82

83 Az alsó melegítőből indul egy ág, amely nem tartozik a főcsatornához. Ez az ág, a térdhajlathoz fut, és a comb kétfejű izmának belső szélén kapcsolódik a hólyagfőcsatorna Wěiyáng pontjához. Felszíni útvonal: Felszíni útvonala, a gyomor-főcsatorna Quēpén pontjától folytatódik, a nyak oldalán felfelé fut, hátulról megkerüli a fület, és eléri a halántékot, ahol összekapcsolódik az epehólyag-főcsatorna 131 Xuánlí pontjával. A halánték elülső részén, a hajhatáron belül 132 maradva áthalad az epehólyag-főcsatorna Xuánlú és 133 Hànyàn pontjain. Innen lefelé fordul az állkapocshoz, majd újra 懸厘悬颅頷厌 83

84 felfelé fut a szemüreg alsó széléig, ahol kapcsolódik az epehólyagfőcsatornával. A fül hátsó részénél egy ág belép a fül belsejébe, majd kilép a cáp előtt és keresztezi a vékonybél-főcsatorna Tīnggōng pontját. Továbbhalad a külső szemzughoz, ahol átfut az epehólyagfőcsatorna 134 Tóngziliáo pontján, majd felfelé fordul a szemöldök külső végéhez, ahol egy mélyedésben véget ér, a 135 Sīzhúkōng pontban. Felszíni útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik a szívburokfőcsatornával, melytől a Qì -jét kapja, valamint az epehólyagfőcsatornával, melynek átadja Qì -jét. Mély útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik a szívburokkal és a három melegítő, három szintjével. 11. A láb kis Yáng epehólyag-csatornája. Qì -jét a három melegítő-főcsatorna Sīzhúkōng pontjából kapja egy összekötő ágon keresztül, amely a főcsatorna Tóngziliáo pontjához kapcsolódik. Felszíni útvonal: 瞳子髎丝竹空 84

85 A kezdőponttól a fülcimpa előtti mélyedéshez megy amely nyitott szájnál keletkezik és eléri a 136 Tīnghuì pontot. Felfelé fordul és a halánték elülső felső részén, a hajvonalon belül eléri a Hànyàn pontot, ahonnan a fül felé fordulva, a fülkagyló felső tapadása előtti mélyedésben kapcsolatot teremt a három melegítő-főcsatorna Ěrhéliáo pontjával, és innen követi a fül görbületét. A három melegítő-főcsatorna 137 Jiǎosūn pontjánál, a fülcsúcs feletti hajhatárnál felfelé fordul és 1.5 cùn-ra a fülcsúcs fölött eléri saját Shuàigǔ pontját. Innen ívben lefelé folytatja útját és közvetlenül a csecsnyúlvány mögötti mélyedésben, a Wángǔ pontjában visszafordul a 138 Yángbái pontig, 1 cùn-ra a szemöldök közepe fölött, és innen újra hátra fut, párhuzamosan az előző ívvel. A nyakszirtcsont széle alatt, a szíjizom és a fejbiccentő izom közötti mélyedésben áthalad a 139 Fēngchí ponton, lefut a nyakon, a 7. háti 听会角孙阳白风池 85

86 csigolya tövisnyúlványa és a vállcsúcs közötti távolság felezőjénél áthalad a 140 Jiānjǐng pontján, hogy kapcsolatot teremtsen a kormányzó-edény Dàzhuī pontjával a 7. nyaki és az első háti csigolya tövisnyúlványa között. Itt a váll felé fordul, ahol a vállcsúcs és Dàzhuī pontot összekötő vonal felénél, a lapocka tövisnyúlványa fölött keresztezi a három melegítő-főcsatorna 141 Tiānliáo pontját. Innen visszatér előre a kulcscsont feletti árokba a Gyomor-főcsatorna Quepen pontjáig. Egy elágazás a Fēngchí pontból a fülcimpa mögé fut, és a csecsnyúlvány hegye előtt eléri a három melegítő-főcsatorna 142 Yìfēng pontját, áthalad a fülön, majd kibukkan a vékonybél-főcsatorna Tīnggōng pontjában, a cáp előtt képződő mélyedésben. Innen a járomcsontív alatt haladva átfut a gyomor-főcsatorna 143 Xiàguān pontján, majd a külső szemzugnál kapcsolódik a saját Tóngziliáo pontjához, és lefelé fordul, az állkapocsra, ahol a rágóizom elülső szélén ráfut a gyomor-főcsatorna Dàyíng pontjára. Innen ismét felfelé halad és a külső szemzug alatt, a járomcsontív alsó szélén egyesül a vékonybél-főcsatorna Quánliáo pontjával, ezután újra lefelé halad tovább és egy ujjnyival az állkapocsszeglet előtt és felett, áthalad a gyomorfőcsatorna 144 Jiáchē pontján. Ezután a kulcscsont feletti árok közepében találkozik a gyomor-főcsatorna Quepen pontjával, ahonnan egy mély ág, és egy felszíni ág indul útjára 肩井天髎翳风下关颊车 86

87 Mélyben futó útvonal: A mély ága belép a mellkasba, és innen összekapcsolódik a szívburok-főcsatorna Tiānchí pontjával, a 4. bordaközben, a mellbimbótól 1 cùn-ra kifelé. Ezután áthatol a rekeszizmon és behatol a májba, majd szétágazik az epehólyagban és kibukkan a gyomor-főcsatorna Qìchōng pontján, a szeméremcsont felső szélén, a középvonaltól 2 cùn-ra. Innen egy felszíni ágon eléri a saját főcsatornája Huántiào pontját, amely oldalfekvő helyzetben, a nagytomport és a keresztcsont nyílását összekötő vonal külső egyharmadán található, és innen eléri a csípőízületet. Felszíni útvonal: A második felszíni ág a Quepen pontból lefelé halad a váll előtt, és az elülső hónaljvonal alatt, a 4. bordaközben eléri a saját 145 Yuānyè pontját, ahonnan egy vízszintes töréssel szintén áthalad a tőle 1 cùn-ra elhelyezkedő 146 Zhéjīn ponton. Folytatja útját ferdén lefelé, és a 7. bordaközben, a mellbimbó alatt áthalad a Rìyuè ponton, majd lefelé fut a lengőbordák szélénél és a 11. borda szabad végénél kommunikál a máj-főcsatorna 147 Zhāngmén pontjával. A 12. lengőborda végénél lefelé fordul, a 11. lengőborda vége alatt áthalad a saját 148 Dàimài pontján, elhalad az elülső felső csípőtövis szélénél, és megkerüli azt. Az elülső felső csípőtövis és a nagytompor közötti távolság felénél eléri a 149 Jūliáo pontot, ahonnan befut a csípő ízületbe, majd áthalad a hólyagfőcsatorna pontjain a hátsó keresztcsonti lyukakban és végül eléri a 渊腋輒筋章门带脉居髎 87

88 kormányzó-edény 150 Chángqiáng pontját, a végbélnyílás és a farkcsont között félúton. A Huántiào pontnál egyesül a mélyben futó ágával, majd lefelé fut a comb külső oldalán, a széles külső izom és a kétfejű combizom között. Lefelé haladva elhagyja a térdet, és a szárkapocscsont feje előtti mélyedésben áthalad a 151 Yánglíngquán ponton, majd tovább fut a szárkapocscsont külső élére a 152 Yángjiāo ponthoz, a külső boka hegye fölött 7 cùn-ra. Itt egy vízszintes kitérővel, a szárkapocscsont belső oldalán fut tovább lefelé, a külső boka előtti árokba, végigfut a lábfej háti oldalán, a 4 5. lábközépcsont előtti mélyedésben található 153 Zúlínqì pontig. Innen, a 4 5. lábközépcsont között fut tovább, a 4. lábujj külső oldalán, és a 4. lábujj körömszöglete mögött végződik, a 154 Zúqiàoyīn pontban. A Zúlínqì pontból, egy összekötő ág indul, a nagylábujj külső körömszöglete mögé, ahol egyesül a máj-főcsatornával. Felszíni útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik a három melegítő-főcsatornával, melytől a Qì -jét kapja, valamint a májfőcsatornával, melynek átadja Qì -jét. Mély útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik a rekeszizommal, a májjal és az epehólyaggal. 12. A láb végső Yīn máj-csatornája 长強阳陵泉阳交足临泣足窍阴 88

89 Qì -jét az epehólyag-főcsatorna Zúlínqì pontjából kapja egy összekötő ágon keresztül, amely a főcsatorna 155 Dàdūn pontjához kapcsolódik. Felszíni útvonal: A Dàdūn pont, a csatorna kiindulópontja, ahonnan végigfut az 1 2. lábközépcsont között, követi a lábfej háti oldalát, majd a sípcsonti izom inának belső szélén egy mélyedésben, áthalad 156 a Zhōngfēng ponton. Továbbhalad a sípcsont hátsó belső szélén, 3 cùn-ra a belső boka csúcsa felett egyesül a lépfőcsatorna Sānyīnjiāo pontjával, majd követve a sípcsont belső szélét, és a boka csúcsától 8 cùn-ra ferdén befelé fordul. Felfelé haladva eléri a térdhajlati redő belső végét és a comb belső oldalának középső részén halad tovább, majd a szeméremcsont felső szélének magasságában, a felezővonaltól 3.5 cùn-ra, eléri az 大敦中封 89

90 ágyékot a lép-főcsatorna Chōngmén pontjánál. Itt 0.7 cùn-ra a szeméremcsont fölött, a mellbimbó vonalán, belép a szeméremcsontba, a külső nemi szervek felé halad és miután megkerülte, felfut az alhasba. Az elülső felezővonalon összekapcsolódik az igazgató-edény 157 Qūgǔ pontjával a szeméremcsont közepén, a Zhōngjí ponttal 1 cùn-nal feljebb, és a Guānyuán pontjával még 1 cùn-nal feljebb. Innen felfelé és kifelé fordul, és felemelkedik a 11. borda szabad végénél keresztülhalad a saját Zhāngmén pontján, majd a 6. bordaközbe fut és a mellbimbó vonalán eléri a Qīmén pontját. Mélyben futó útvonal: A Zhāngmén pontból a csatorna mély ága körülveszi a gyomort, betér a májba és az epehólyagba, keresztezi a rekeszizmot, szétágazik a has borda alatti tájékán és a bordákban. A 4. bordaközben, 1 cùn-ra a mellbimbó hegyétől, keresztezi a szívburokfőcsatorna Tiānchí pontját a mélyben. Elhalad a légcső mögött, eléri a garatot, a szájpadlás felső falát, az arcüreget, a szemet, végül felbukkan a homlokon és eléri a kormányzó-edény Bǎihuì pontját. Egy ág elindul a szemtől és lefut az arcban, hogy belülről körülvegye az ajkakat. Egy másik ág a májból indul, áttöri a rekeszizmot és befut a tüdőbe, ahol egyesül a tüdő-főcsatornával. Felszíni útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik az epehólyag-főcsatornával, melytől a Qì -jét kapja. 157 曲骨 90

91 Mély útvonala mentén a csatorna összekapcsolódik a gyomorral, a májjal, az epehólyaggal, a rekeszizommal, a tüdővel, a garattal, az arcüreggel, a szemmel és a tüdő-főcsatornával, melynek átadja Qì - jét. A 8 szabálytalan csatorna elosztása. A szabálytalan csatornák szoros kapcsolatban állnak a vese-, és a hólyag-főcsatornával. A 158 Chōng Mài, 159 Dū Mài és a 160 Rèn Mài edények eredete a medence üregben található, pontosabban a Bāo Zhōng -ban. Egy forrás azt írja, hogy: a Bāo Zhōng, a gyermek palotája. Mindkét nemnél az esszenciát tartalmazza, és mivel csak a nő lehet állapotos, a Bāo nevet viseli. A Bāo jelentése: burok, méhlepény, a Zhōng jelentése: közép. A méhre több kifejezést is használnak, de itt a Bāo Zhōng, egy olyan általános kifejezés a méhre, amely magába foglalja a méhet, a petefészket és a méhkürtöt is. Ez egy különleges Fu szerv, amely közvetlen kapcsolatot tart a vesével, a Chōng Mài és a Rèn Mài edénnyel. E két edény állapota, jelentős mértékben a vesétől függ. Feltételezések szerint a 8 szabálytalan csatorna, egy olyan rendszer, amely elsőként jelenik meg a magzat energiarendszerében. Ezen elképzelések szerint, a magzat első energetikai felépítését a Chōng Mài, a Dū Mài, a Rèn Mài és a 161 Dài Mài, együtt alkotják. A 8 szabálytalan csatorna /edény/, a következő: Dū Mài, Rèn Mài, Chōng Mài, Dài Mài, 162 Yángqiāo Mài, 163 Yīnqiāo 冲脉督脉任脉带脉阳跷脉 91

92 Mài, 164 Yángwéi Mài, és a 165 Yīnwéi Mài. Abban különböznek a 12 főcsatornától, hogy nem egy bizonyos szervhez tartoznak, és nincs köztük kapcsolat. Ezért nevezik őket szabálytalan csatornáknak. Eloszlásukat tekintve nem olyan rendszerezettek, mint a fővezetékek. A Dū és a Rèn edényektől eltekintve, amelyeknek vannak saját akupunktúrás pontjaik, viszont a többi szabálytalan csatorna a fővezetékek pontjain osztozik. A 8 szabálytalan csatorna fő funkciója a 12 főcsatorna közötti kommunikáció biztosítása, és a bennük folyó vér és Qì áramlásának szabályozása. Ezért a 8 szabálytalan csatornára a Qìgōng különösen nagy gondot fordít. Amikor a Qìgōng magas szintet ér el, a Qì áramlása a Dū és a Rèn edényekben központi szerepet kap. Ha a Qì körkörös áramlása a Dū és a Rèn edények közt biztosított, akkor azt 166 kis égi kör -nek nevezzük. Ha a Qì szabadon áramlik a kis égi kör -ből a 12 főcsatornába, akkor beszélünk a 167 nagy égi kör -ről. 1. Kereszteződési edény. 168 A Chōng Mài szabálytalan csatorna, a 12 főcsatorna tengere. Ezen keresztül történik a tápanyag szállítása a testen keresztül egészen az izmokig. A Chōng Mài, összeköttetésben van a test összes csatornájával, de legfőképpen a vese-, és gyomorfőcsatornával áll kapcsolatban 阴跷脉阳维脉阴维脉小周天 / Xiǎozhōu Tiān. 大周天 / Dàzhōu Tiān. 168 Sù wèn: 44. fejezet. Diskurzus a Wěi-szindrómáról. 92

93 Ez a csatorna a medencében ered /Bāo Zhōng/, és az igazgatóedény 169 Huìyīn pontjába fut, ahonnan két felszíni ágra oszlik és egy mélyben futó ágra. Felszíni útvonal: Emelkedő és süllyedő útvonalát, a mellbimbó vonalában, a szeméremcsont felső szélénél kezdi meg, a gyomorfőcsatorna Qìchōng pontjában. Az emelkedő vonalán összekapcsolódik a szeméremcsont felső peremén 0.5 cùn-ra a felezővonaltól, a vesefőcsatorna Hénggǔ pontjával. A vesefőcsatorna mentén fut felfelé, annak 1 cùn-ra a ködök alatt lévő 170 Zhōngzhù pontjáig. Itt befordul vízszintesen az igazgató-edény 171 Yīnjiāo pontjáig, majd innen visszatér a vesefőcsatorna 172 Huāngshū pontjához, a köldök magasságában. A köldök magasságától 6 cùn-t halad felfelé, érintve a vesefőcsatorna pontjait, egészen a Yōumén pontig. 169 Ez a pont férfiaknál, a herezacskó és a végbélnyílás között félúton, nőknél pedig, félúton a nagyajkak hátsó szöglete és a végbélnyílás között található. 170 中注 171 阴交 172 肓俞 93

94 A Yōumén pontból belép a testbe, a mellkas közepén halad felfelé és közben szétágazik a bordaközökben. Áthalad a torkon és miután eléri a szájat, megkerüli az ajkakat, majd szétágazik a garat felső és az orrüreg hátsó részén. A leszálló ága, a Hénggǔ pontban kapcsolatot teremt a vesefőcsatornával, majd lefelé fut a comb belső részén, belép a térdhajlatba és követi a sípcsont belső szélét. A bokacsúcs és az Achilles-ín belső széle között, a vese-főcsatorna Tàixī pontjában kettéoszlik. Az egyik ág a lábfej belső szélén, a nagylábujjig fut, a másik ág pedig a talp boltozatához. Mélyben futó útvonal: A mélyben futó ága, az igazgató-edény Huìyīn pontjától áthalad a nemi szerveken /nőknél a méhen/, a gerincoszlop felé halad, majd belép a belsejébe és felfelé halad a háti 1 2 csigolyaközig, majd eléri végállomását, a Kormányzó-edény Dàzhuī pontjában. Megjegyzés: A Chōng Mài legfontosabb kapcsolódása a Rèn Mài edénnyel történik. A két edény kölcsönös kommunikációja révén, hatékonyan szabályozzák a vese-főcsatorna Qì -jét. A vese, az eredeti Qì lakhelye, ezért létfontosságú Yīn szerv. A Chōng Mài edénynek jelentős szerepe van a Qìgōng gyakorlásban. Ennek legfontosabb oka az, hogy a Chōng Mài, két ponton is keresztezi a Rèn Mài edényt. Az egyik találkozási pont a Huìyīn. Ebbe a találkozási pontba érkezik a Yáng és a Yīn Qì. 94

95 A másik keresztezési pont a Yīnjiāo. Ebben a testüregben keveredik össze az eredeti Qì, a táplálékból és a légzésből származó születés utáni Qì -vel. A vese az eredeti esszencia lakhelye, ami eredeti Qì -vé alakul át. 2. Kormányzó edény. A Dū Mài szabálytalan csatorna a Yáng csatornák tengere, mivel az alsó és felső végtagok csatornái a Dàchuí pontban elérik a kormányzóedényt. A kormányzó-edény, uralja és szabályozza az összes Yáng csatornát. Ez a csatorna a medencében ered /Bāo Zhōng/, és a gáton bukkan fel. Egy fő, és két másodlagos útvonala létezik. Fő útvonal: A gáton, az igazgató-edény Huìyīn pontjától indul, majd félúton a végbélnyílás és a farkcsont között eléri első pontját, amely a Chángqiáng. Innen felfelé halad és követi a gerinc tövisnyúlványait a középvonalon. Közvetlenül a nyakszirt pereme alatt, eléri a 173 Fēngfǔ pontot, ahonnan egy ág behatol az agyba, a fő ága pedig továbbhalad a koponyatetőre, a két fülcsúcsot összekötő vonal felezőpontján elhelyezkedő Bǎihuì pontra. Innen, a koponya felezővonalát követve eléri a homlokot, a középvonalon lefut az 173 风府 95

96 orron, áthalad az orr-ajaki gödrön, majd a felső fogíny és az ajakfék találkozásánál ér véget, a 174 Yínjiāo pontban. A 3. háti csigolya tövisnyúlványa alatti 175 Shēnzhù pontban leválik egy ág és kapcsolatba lép a hólyag-főcsatorna 176 Fēngmén pontjával, a 2. háti csigolya tövisnyúlványa alsó szélétől 1.5 cùn-ra oldalra, majd innen visszatér a saját 177 Táodào pontjába. Másodlagos gerinci útvonal: Ez az útvonala, az igazgatóedény Huìyīn pontjától indul, áthalad a saját Chángqiáng pontján, félúton a végbélnyílás és a farkcsont között. Továbbhalad felfelé, belép a gerincoszlopba, majd a vesék magasságában kilép a gerincből és behatol a vesékbe. Másodlagos hasi útvonal: Ez az útvonala, szintén az igazgató-edény Huìyīn pontjától indul, innen felfelé fut a has belső falán, majd behatol a köldökbe. A 龈交身柱风门陶道 96

97 köldöktől a szívhez fut, keresztülhaladva rajta belép a torokba, körülveszi az ajkakat, felfut az arcba és áthalad a gyomor-főcsatorna Chéngqì pontján, a szemgödör alsó peremének közepén. Innen eléri a hólyag-főcsatorna Jīngmíng pontját, a belső szemzugban. Innen egy felszíni ág, a homlokon áthalad és eléri a koponyatetőt, majd egy leágazás behatol az agyba. A koponyatetőről folytatva útját a tarkóhoz. Követi a hólyagfőcsatorna gerinc melletti ágát, az ágyéki tájékra. A 2. ágyéki csigolya tövisnyúlványa alsó végétől belép a hólyag-főcsatorna Shènshū pontjába, majd innen a vesékbe. Megjegyzés: A Dū Mài uralja az összes Yáng csatornát, ami pedig azt jelenti, hogy általa fokozható a test Yáng energiája. A Dū Mài edénye, a test leg Yáng -abb területén halad, ezért uralja a hátat, ami a védő Qì -ben leggazdagabb terület. A Dū Mài felel a védő Qì körforgásáért, amely védelmet nyújt a testet sértő ártó hatású Qì -vel szemben. A védő Qì körforgása, a Fēngfǔ pontból ered, és 21 nap alatt eléri a Huìyīn pontot, majd innen 9 nap alatt éri el a torok területét. A kínai orvoslás szerint a védő Qì, Yáng jellegű és ezért a tüzet képviseli a testben. A védő Qì jelen van a test szöveteiben és szorosan kötődik a testnedvekhez. Ennek a kapcsolatnak köszönhetően képes szabályozni a test hőmérsékletét, és a tüdő felügyelete alatt a védő Qì felel a pórusok nyitásáért és zárásáért, valamint az izzadás szabályozásáért. A Dū Mài edénye táplálja az öt ősi szervet, melyhez az agy és a gerincvelő is tartozik, és ez az egyik módja annak, hogy a vese ellenőrizhesse az agyat. 97

98 A Dū Mài és a Rèn Mài, a Qìgōng gyakorlás két legfontosabb edénye, az egészségre gyakorolt hatása miatt. Képzésüknek főleg a belső gyakorlatokban tulajdonítanak kiemelt szerepet. A Qìgōng gyakorlás során az alábbi feladatokat kell elvégezni: Az edények feltöltése, a 12 csatorna hatékony szabályozásához. A pangások megszüntetése, a Qì zavartalan áramlása érdekében. A Qì, hatékony irányításának elsajátítása, az agy táplálása és a szellem felemelése érekében. A Qì, hatékony irányítása a 12 csatornában, a szervek táplálása érdekében. 3. Igazgató edény. A Rèn Mài szabálytalan csatorna a Yīn csatornák tengere, mivel gondoskodik a test Yīn -jéről. Az alsó végtag három Yīn csatornája összekapcsolódik az igazgató-edény Qūgǔ, Zhōngjí és Guānyuán pontjaival, ezért az igazgató-edénytől függenek az esszencia, a vér és a szerves folyadékok. Ez a csatorna a medencében ered /Bāo Zhōng/, és a gáton bukkan fel. Egy fő és egy másodlagos útvonallal rendelkezik. Fő útvonal: Fő útvonala a gáton lévő Huìyīn pontból indul, felfut a szeméremcsont felső szélének közepére, itt áthalad a Qūgǔ pontján, majd 1 cùn-nal felette keresztülmegy a Zhōngjí ponton. A szeméremcsont felett 2 cùn-nal elhagyja a Guānyuán pontját, és a 98

99 felezővonalon felfelé haladva, a mellcsont feletti mélyedés közepén eléri a 178 Tiāntū pontot. Az ádámcsutka fölötti mélyedésben keresztül halad a Liánquán pontján, és eléri felszíni útjának utolsó állomását, a Chéngjiāng pontot, ahonnan a mélybe fut. Másodlagos útvonal: Itt körbefutja az ajkak belsejét, majd a felső fogíny és az ajakfék találkozásánál kapcsolatba lép a kormányzó-edény Yínjiāo pontjával, ahol két arcra futó ágra oszlik. Ezek az ágak felfutnak és elérik a gyomorfőcsatorna Chéngqì pontját, a szemüreg alsó peremének közepén, majd behatolnak a szembe. Ez az útvonala, szintén a Huìyīn pontból indul a gátról. Innen a gerincoszlopig fut, majd belép a gerincoszlopba és a hát felső részéig halad. Megjegyzés: A Rèn Mài uralja az összes Yīn csatornát, ami pedig azt jelenti, hogy általa fokozható a test Yīn energiája 天突廉泉 99

100 Ez az edény táplálja az öt ősi szerv közül a méhet, és a nemi szerveket. Az 180 Egyszerű Kérdések Könyve úgy írja, hogy a Rèn Mài és Dū Mài edénye, vért és esszenciát tartalmaz. Ezek elérik az arcot, és körülfutják az ajkakat. Mivel a férfiaknál több a vér, mint az esszencia, elősegíti a szakáll és a testszőrzet növekedését. A nők esetében, a menstruációs vér miatt, kevesebb a vér, ezért szakálluk és testszőrzetük sincsen. Az Egyszerű Kérdések Könyve leírása szerint, e két edény ellenőrzés alatt tartja az életciklust, mely a nők esetében 7 évenként, a férfiak esetében 8 évenként változnak. Így, életünk legjelentősebb irányváltozásait okozzák ezek a ciklusok. A Rèn Mài ellenőrzi a védő Qì elosztását a hasi régióban és részt vesz a testnedvek hasi elosztásában is. A Qìgōng gyakorlás során, ennek a két tároló edénynek a megedzése a legfontosabb feladat. 4. Ővedény. A Dài Mài szabálytalan csatorna legfontosabb feladata, a test csatornáinak korlátozása. Egy összekötő csatornán keresztül kapcsolatot tart a kereszteződési, az igazgató és a kormányzó csatornákkal. Mindhárom csatornának egy forrása van, mindegyik a saját útján kering, viszont mindhárom az övedény alá van rendelve és szabályozza őket. 180 / 素问 / Sù wèn. 100

101 A csatorna útvonala a 2 ágyéki csigolya magasságában indul. /Egyes források szerint, a csatorna kiindulópontja a máj-főcsatorna Zhāngmén pontja, a 11. borda szabad végénél./ Hátulról előre futva, elhalad a repülőbordák alatt, és körülöleli a testet az ágyék és a has magasságában. Útja során keresztezi az epehólyag-főcsatorna következő pontjait: a 11. lengőborda vége alatt a Dàimài pontját, az elülső felső csípőtövis előtt 0.5 cùn-nal, és a köldök szintje alatt 3 cùn-nal elhelyezkedő 181 Wǔshū pontját, és a Wǔshū pont alatt 0.5 cùn-nal elhelyezkedő 182 Wéidào pontját. Megjegyzés: A Dài Mài fentebb említett feladatain kívül, szabályozza a Qì -t az epehólyagban, és felel a Qì egyensúlyáért. Ennek az egyensúlynak a felborulásával a középpont is eltolódik, valamint felborul a szellemi és fizikai egyensúly is. A Qìgōng gyakorlás során, a Dài Mài biztosítja a csípőtájék erejét. Ha a Qì bőséges, és áramlása zavartalan, a hátfájás elkerülhető. Felel a vese körüli Qì keringéséért, biztosítva ezzel a 五枢维道 101

102 vese jó működését. Mivel a Dāntián is ezen a területen található, elengedhetetlen a csípő lazasága és jó Qì keringése, mert ez teremti meg a feltételét annak, hogy a veséből a Dāntián -be tudjon áramolni az eredeti Qì. 5. A Yáng csatornákat összekötő edény. A Yángwéi Mài szabálytalan csatorna feladata, hogy összekapcsolja a 3 nagy Yáng csatornát, és ez által szabályozza a felszínt. A csatorna eredés pontja, a köbcsont külső oldalánál levő mélyedésben található hólyagfőcsatorna Jīnmén pontján található. Felfelé indul, és elhalad a külső boka előtt, majd a lábszár külső részén folytatja útját, a szárkapocscsont külső élére, az epehólyag-főcsatorna Yángjiāo pontjához, a külső boka hegye fölött 7 cùn-ra. A térd, majd a comb külső részén halad felfelé, eléri a csípőt, felfut a törzs oldalán és eléri a hátsó hónaljvonalat. Innen a váll hátsó része felé emelkedik, ahol a hónaljredő felett, a lapocka tövisnyúlványa alatt található vékonybélfőcsatorna Nàoshū pontján áthalad, és továbbfutva áthalad a lapocka felső szélénél, a hármas 102

103 melegítő-főcsatorna Tiānliǎo pontján. Innen tovább halad a 7. háti csigolya tövisnyúlványa és a vállcsúcs közötti távolság felezőjéhez ahol kapcsolatba lép az epehólyag-fővezeték Jiānjǐng pontjával, majd felemelkedik a nyakon és elhalad a fül mögött. Felfut a halánték felső részére, ahol a hajhatár fölött eléri a gyomorfőcsatorna Tóuwéi, pontját a homlokszögletben, majd kissé befelé haladva keresztül megy a hólyag-főcsatorna 183 Běnshén pontján, eléri a Yángbái pontot, 1 cùn-ra a szemöldök közepe fölött. Innen hátra fut, a hólyag-főcsatorna belső ívének pontjain, és a nyakszirtcsont széle alatt, a szíjizom és a fejbiccentő izom közötti mélyedésben áthalad a Fēngchí ponton. Közvetlenül a nyakszirt pereme alatt eléri a kormányzó-edény Fēngfǔ pontját, végül a nyaki 1. és 2. csigolya tövisnyúlványa alatti 184 Yǎmén pontban végződik. 6. A Yīn csatornákat összekötő edény. A Yīnwéi Mài szabálytalan csatorna feladata, hogy összekapcsolja a 3 nagy Yīn csatornát, és ez által szabályozza a test belsejét. Útvonala: A csatorna kezdő pontja, 5 cùn-ra található a belső boka csúcsa felett, a belső bokát és a térdhajlat belső szélét összekötő vonalon, a belső ikerizom alatt. Itt, a vese-főcsatorna 185 Zhùbīn pontjából kiindulva, halad felfelé a lábszár és a comb belső oldalán. Eléri az ágyékot, ahol egyesül a lép-főcsatorna Chōngmén pontjával, a szeméremcsont felső szélének magasságában, 3,5 cùn-ra 本神哑门筑宾 103

104 a felezővonaltól. Tovább emelkedve, a mellbimbó vonalán, a szeméremcsont fölött kapcsolatot tart a lép-főcsatorna Fǔshě pontjával. Innen felemelkedik a hason és a mellbimbó vonalán köldök magasságában áthalad előbb a lép-főcsatorna Dàhéng, majd felette 3 cùn-ra a köldök magasságától a Fùāi pontján. Felfelé futva eléri a mellkast, ahol a mellbimbó vonalon, a 6. bordaközben egyesül a máj-főcsatorna Qīmén pontjával. /Néhány hivatkozás szerint a csatorna Zhùbīn kezdőpontjából három ág ered. Ezek szerint az első ág, a lépfőcsatorna Dàhéng és a Fùāi pontjához kapcsolódik, a második ág a máj-fővezeték Zhāngmén, és Qīmén pontjához kapcsolódik. A harmadik ág pedig az igazgatóedénybe fut, és ezek miatt, a csatorna nem tud a Fùāi pontból a Qīmén pontba jutni./ A Qīmén pontjából felfut a nyakra, ahol a mellcsont feletti mélyedésben összekapcsolódik az igazgató-edény Tiāntū pontjával. Feljebb lépve, az ádámcsutka fölötti mélyedésben eléri a Liánquán pontot, ahol véget ér. 104

105 7. A Yáng mozgásképességek edénye. A kínai Qiāo kifejezésben, a mozgékonyságra és a fürge mozgásra kell gondolnunk. A Yángqiāo Mài funkciója, hogy szabályozza az izommozgásokat. Javítja a Yīn Yáng kommunikációt a testben, amitől életerősebb és fürgébb lesz az alsó végtagok mozgása. Mivel a Yīn és a Yáng mozgásképességek edénye a belső szemzugban találkoznak egymással, úgy gondolják, hogy Ők táplálják a szemet és ellenőrzik a szemhéjak nyitását és csukását. Az ókori emberek úgy tartották, hogy a Yīn és a Yáng mozgásképességek edénye irányítják a Yīn -t és a Yáng -ot az egész testben. Vagyis, a Yīn mozgásképességek edénye irányítja a Yīn -t a test jobb-, és baloldalán, míg a Yáng mozgásképességek edénye irányítja a Yáng -ot a test jobb-, és baloldalán. Útvonala: A csatorna kiinduló pontja, a külső boka alsó széle alatti mélyedésében, a hólyag-főcsatorna Shēnmài pontjából indul. Innen a külső boka mögött és a sarokcsont külső oldalának mélyedésében eléri a Pūcān pontot és felfelé fordulva az Achilles ín előtt kapcsolódik a 186 Fūyáng ponthoz. Folytatja útját a lábszár és a comb külső szélén, majd áthalad az epehólyag-főcsatorna 187 Jūliáo pontján, az elülső felső csípőtövis és a nagytompor közötti távolság felénél 跗阳居髎 105

106 Felfut a test oldalán, és a hónaljredő felett, a lapocka tövisnyúlványa alatt egyesül a vékonybélfőcsatorna Nàoshū pontjával. Innen a váll felé fordul, és a váll kulcscsonti ízületének elülső külső szélén eléri a vastagbélfőcsatorna Jiānyú pontját, majd a lapockatövis és a kulcscsont külső vége között áthalad a 188 Jùgǔ ponton. Végigfut a kulcscsont feletti árkon, az ádámcsutka magasságában a nyaki főütőér fölött kapcsolatba lép a gyomor-főcsatorna 189 Rényíng pontjával, majd eléri az arcot. A száj szöglete mellett áthalad a 190 Dìcāng ponton, majd a gyomor-főcsatorna köztes pontjain áthaladva, a pupilla alatt, a szemüreg alsó peremén eléri a Chéngqì pontot. Ezután, egy mélyedésben a belső szemzug előtt, belefut a hólyag-főcsatorna Jīngmíng pontjába, hátrafelé megkerüli a koponyát, hogy összekapcsolódjon az epehólyag-főcsatorna Fēngchí pontjával, a nyakszirtcsont széle alatt, a szíjizom és a fejbiccentő izom közötti mélyedésben. Ráfut a kormányzó-edény Fēngfǔ pontjára, a nyakszirt pereme alatt, a felező vonalon, majd behatol az agyba 巨骨人迎地仓 106

107 Megjegyzés: A tároló edényben lévő Qì mennyisége pótolható, elősegíti a táplálék esszenciájának, illetve a lábakban elraktározott zsír átalakítását Qì -vé, amit ezután felhasznál a Yáng csatornák táplálására. A Qìgōng lábgyakorlatainak egészségre kifejtett hatásai között megemlítik, a fejfájás csillapítását is. Ennek magyarázata, hogy a lábon futó csatornák kapcsolatban vannak az aggyal is. Ezért a lábbal végzett gyakorlatok levezetik a fejben felhalmozott Qì többletet a láb izmaihoz, megszüntetve ezzel a fejre nehezedő nyomást. Ehhez a tároló edényhez köthető gyakorlatok nagy része külső gyakorlási módszerekhez köthető. 8. A Yīn mozgásképességek edénye. Felszíni útvonal: A csatorna kiinduló pontja, a vese-főcsatorna 191 Rángǔ pontja, a sajkacsont bütyke alatt található. Felfelé indulva a belső boka alsó széle alatti mélyedésben áthalad a Zhàohǎi ponton, majd követve a vese-főcsatornát, 2 cùn-ra a bokacsúcs felett, a sípcsont hátsó szélén, egyesül a Jiāoxìn ponttal. Innen továbbhalad felfelé a lábszár és a comb belső szélén. Mélyben futó útvonal: 191 然谷 107

108 Az ágyéki résznél belép a nemi szervekbe, majd követi a has belső falát, és a mellkasban halad tovább, a kulcscsont feletti árokig. Felszíni útvonal: A kulcscsont feletti árokban újra felbukkan, ráfut a nyakra, a fejbiccentő izmon áthalad az ádámcsutka magasságában és a belső szélén kapcsolatba lép a gyomor-meridián Rényíng pontjával. Ez után eléri a torkot és felmegy az arcra. Mélyben futó útvonal: A járomcsont nyúlványának belső szélén ismét belép, és a belső szemzugnál lévő mélyedésben egyesül a hólyag-főcsatorna Jīngmíng pontjával. Innen, a hólyag-főcsatornával és a Yáng mozgásképességek edényével karöltve, behatol az agyba, ahol véget ér. Megjegyzés: A Yīnqiāo Mài, útja során, kapcsolódik a vese testüregeihez, a nemi szervekhez, átfut a törzsön és behatol az agyba. Ezért ebben a tárolóban lévő Qì, egyik utánpótlási forrása, a vese esszenciájának Qì -vé alakítása, a másik forrása pedig a külső vese /herék/ esszenciájának Qì -vé alakítása. A Qìgōng, alsó Dāntián gyakorlatai ösztönzik ezeket az átalakításokat. Sok Qìgōng módszer foglalkozik azzal, hogyan lehet a tárolóból a Qì -t, az agyba vezetni, az agy és a szellem táplálása érdekében, 108

109 ugyanis azt gondolják, hogy ez az állapot vezet a megvilágosodás eléréséhez. Az egészség és a hosszú élet szempontjából, az emelkedett szellem, képes hatékonyan irányítani az egész test Qì -jét, és ez által megőrizni az egészséget. XI. A kéz és a belső szervek. A Tàijí bot Qìgōng, kézmasszírozásra is alkalmas technika. A hatása a módszertől és az erőtől függ. Stimulálja a pontokat, kitisztítja a csatornákat, aktiválja a vért, megszünteti a pangást, és javítja a csatornákhoz tartozó Zàng fu szervek működését. 1. Hüvelykujj: szabályozza a tüdő funkcióit és a légzés anyagcseréjét. 2. Mutatóujj: szabályozza a vastagbél, a gyomor, a hasnyálmirigy és a máj működését. 3. Középső ujj: a szív-, és érrendszert szabályozza. 4. Gyűrűsujj: szabályozza a három melegítő csatornáját és a látásközpontot. 5. Kisujj: szabályozza az emésztőrendszert, a vékonybelet, a szívet és nemzőszerveket. Öt elem: Fa, Tűz, Föld, Fém, Víz. Zàng fu szerv: Máj, Szív, Lép, Tüdő, Vese. Színek: Zöld, Vörös, Sárga, Fehér, Fekete. III. fejezet: A taiji bot qigong edzésmódszerei. I. Az edzés idő. A Változások Könyve elmélete szerint, egy évet négy évszakra, tizenkét hónapra és huszonnégy szoláris időszakra osztanak fel. Ez 109

110 az egymást kioltó és elősegítő kapcsolat a Yīn és a Yáng között a különböző éghajlatok szerint is változik. A változás befolyásolja az embereket és a világot is. A tavaszra a növekedés jellemző, a nyárra a burjánzás, az őszre az aratás, a télre a tárolás. A gyakorlónak ezért a Yīn és a Yáng változásai szerint kellene gyakorolnia a Qìgōng -ot, havonta, évszakonként és évente. A tavaszi és a nyári Qìgōng gyakorlásnak a tápláló Yáng legyen a célja, ősszel és télen pedig a tápláló Yīn, mert ilyenkor a Yáng Qì tárolódik. A táplált Yáng -ot el lehet rejteni és tárolni, hogy fenntartsa az életerőt, és a következő tavasszal növekedjék Az Egyszerű Kérdések Könyve így fogalmaz: tápláld a Yáng-ot tavasszal és nyáron, és tápláld a Yīn-t ősszel és télen. Ez azt jelenti, hogy tavasszal a Yīn csökken és a Yáng növekszik, tehát a hat Yáng periódusban kellene edzeni; ősszel pedig a Yáng csökken és a Yīn növekszik, tehát a hat Yīn periódusban kell edzeni. A gyakorlásnak követnie kellene a természetes környezet változásait, hogy integrálhassa a mennyet, a földet és az embert. A Változások Könyve elmélete szerint egy napot tizenkét periódusra osztanak fel. A tizenkét időből a Zi, azt az időszakot jelöli, amikor a Yīn a legerősebb, és a Yáng növekedni kezd, aztán a Yīn csökken, és a Yáng megnő. A Zi után a Chǒu, a Yín, a Mǎo, a Chén, a Sì periódusokban a Yīn Qì fokozatosan csökken, a Yáng Qì pedig fokozatosan növekszik. Ezt a hat időszakot nevezik a hat Yáng periódusnak. A Wǔ időpontjában a Yáng a legerősebb, aztán a Yīn növekszik, a Yáng pedig csökkenni kezd. A Wǔ után következik a Wèi, a Shēn, a Yǒu, a Xū és a Hài, ekkor a Yáng fokozatosan gyengül, a Yīn viszont egyre erősödik. Ez a hat Yīn periódus. A Qìgōng -ban az idő azt jelenti, hogy a gyakorlást hozzá kell igazítani a Yīn és a Yáng növekedéséhez és csökkenéséhez, a különböző évszakokban és napszakokban is. A gyakorlónak követnie 110

111 kell a természet változásait, hogy koordinálhassa a szervezetében a Yīn és Yáng minőséget, és ki kell választania a megfelelő évszakot és időszakot magának. Mivel az emberi test önmagában is egy biológiai óra, a biológiai változásai és életritmusa, egybeesik a természet változásaival. A csatornák és a kollaterálisok nyitása és zárása, szintén egybeesik a természet és az idő változásának alapelveivel. Ezért sokkal hatékonyabb a gyakorlás, ha megfelelő időben végzik el, ami megfelel a csatornáknak, a mellékcsatornáknak és a Zàng fu szerveknek. Például, a Wǔ periódus 11-től 13-ig tart, a szív Qì nyitva van, és a szív-főcsatorna Qì -je bőséges, ezért ez az időpont alkalmas arra, hogy a szívet táplálják, A óra közötti időpont azonban a vesének alkalmas, mert ilyenkor a vese Qì van nyitva, ilyenkor érdemes a vese Qì -t erősíteni. A következő táblázatban a Zàng fu szervekben bőségesen jelen lévő Qì időpontjait soroljuk fel: Yīn Yáng Zi Epehólyag Chǒu Máj Yín Tüdő Mǎo Vastagbél Chén Gyomor Sì Lép Wǔ Szív Wèi Vékonybél Shēn Húgyhólyag Yǒu Vese Xū Szívburok 111

112 Hài melegítő Qì és véráramlás az epehólyagba a Zi -nél. Az epehólyag az igazság szerve, és a döntéshozatallal kapcsolatos. A fához tartozik, a máj fu szerve és mind a tizenegy mellékcsatorna hozzá tartozik. Az epehólyag funkciótól függ, hogy valaki bátor vagy ijedős, és csak a megfelelő epemennyiség ad elegendő bátorságot ahhoz, hogy valaki nagy dolgokra vállalkozzon. Az epehólyag uralja az emberséget és a döntéseket, kapcsolódik a májhoz. A láb kis Yáng csatornája, több Qì -vel és kevesebb vérrel. A Qì és a vér átjárja a májat Chǒu -nál. A máj az általános forrásszerv és az okosság szerve, a fához tartozik. Ő tárolja a lelket, és a rekeszizom alatt található, mellékcsatornák is hozzá tartoznak. A szívburok felső része, és az epehólyag is hozzátartozik kis részben. A máj uralja az ínakat, a szembe nyílik, a külső megjelenése a köröm. A láb végső Yīn csatornája, több vérrel és kevesebb Qì -vel. A Qì és a vér a tüdőbe áramlik Yín -nél. A tüdő egy fém elemű szerv, a szellemet tárolja, az öt Zàng szerv vezetője, a szív befedője, és a Qì termelésének eredete. Felül a torokhoz kapcsolódik, alul a többi szervet fedi be, és a légzést irányítja. A tüdő uralja a bőrt, a testszőrzetet, és az orrba nyílik. A kéz nagy Yīn csatornája, kevesebb vérrel és több Qì -vel. A Qì és a vér átjárja a vastagbelet Mǎo -nál. 112

113 A vastagbél a szállítás fu szerve, ő termeli az öt ízt, a földhöz tartozik, olyan, mint egy földdarab, amin ötféle gabona nő. Miután az étel és a víz a gyomorba ér, ételesszenciává alakulnak át, aztán a tüdőhöz, a négy végtaghoz, és az egész szervezetbe szállítódnak, majd védekező Qì -vé változnak át, és védik a testet. A felső része a torokhoz kapcsolódik, és a rekeszizom alatt pedig a gyomorhoz. A kar fényes Yáng csatornája, több vérrel és több Qì -vel. A Qì és a vér átjárja a gyomort Chén -nél. A gyomor a középső melegítőben található, és a földhöz tartozik az elemek közül. A gyomor befogadja és megemészti az ételt, hogy Qì -t és vért termeljen. A gyomor, az étel és a víz befogadója, a Qì és a vér tengere. Az Egyszerű Kérdések /A Sárga Császár Belső Könyve/ azt írja, hogy amíg az öt Zàng szervről van szó, mind a gyomorból kapnak Qì -t, a gyomor az öt Zàng szerv gyökere, és normális esetben a gyomor Qì -nek lefelé kell szállnia. A gyomor, a láb fényes Yáng csatornája, több vérrel és több Qì - vel. A Qì és a vér átjárja a lépet Sì -nél. A lép a rekeszizom alatt található a középső melegítőben, a földhöz és a nyárutóhoz tartozik. A lép a test szerzett anyagi alapja, a Qì -, és a vértermelés alapja. A lép Qì uralja a vér átalakítását és szállítását a véredényekhez. A lép uralja az izmokat, a szájba nyílik, külső megjelenési formája az ajak. A klasszikusok azt írják róla, hogy az érzelmek állandó változása gondolatokat okoz, a gondolkodás/elmélkedés pedig az, az érzelem, ami a léppel kapcsolatos. A láb Yīn csatornája, kevesebb vérrel és több Qì -vel. A Qì és a vér a szívbe áramlik Wǔ -nál. 113

114 A szív az uralkodó központ, az elme háza. A tűzhöz tartozik, irányítja a vért és a véredényeket. Ha a vér naponta megújul, akkor az ember egészséges, ha nem, akkor megbetegszik. A szív a nyelvbe nyílik, helye a tüdő és a szívburok között található. A mellékága felfelé a tüdőhöz kapcsolódik, a lépnek, a gyomornak, a májnak, a veséknek és a húgyhólyagnak is egy-egy leágazása keresztülhalad a szívburkon, és kapcsolódik a szívhez. Ezért mondhatjuk, hogy a szívburok a szív külső védelmezője, a szív pedig az öt Zàng és hat Fu szerv uralkodója. A kar kis Yīn csatornája, kevesebb vérrel és több Qì -vel. A Qì és a vér átjárja a vékonybelet Wèi -nél. A vékonybél a befogadás és átalakítás szerve, a tűzhöz tartozik. A szív Fu szerve, felül a gyomorhoz kapcsolódik, alul pedig a vastagbélhez és a húgyhólyaghoz. A salakanyagot a vastagbélbe továbbítja, a tiszta részeket a hólyaghoz szállítja. A lép Qì -je felfelé száll, a vékonybél Qì -je pedig lefelé áramlik. A vastagbélnek, simának és tisztának kell lennie, hogy a gyomor Qì - je áthaladhasson rajta. Ha ez megtörténik, az ember egészséges, ha nem, akkor megbetegszik. A kar nagy Yáng csatornája, több vérrel és kevesebb Qì -vel. A Qì és a vár átjárja a húgyhólyagot Shēn -nél. A húgyhólyag folyadékot tárol. A hólyag Qì -jének tevékenysége segít a folyadék eltávolításában. A szerv a vízhez tartozik, és a vese folyadéka van benne. Ha az ősi Qì elégséges, a testnedv átjárja az izmokat, a térdet, a bőrt és a hajat, hogy azok kellően nedvesek és fényesek legyenek. A láb nagy Yáng csatornája, több vérrel és kevesebb Qì -vel. 114

115 A Qì és a vér átjárja a veséket Yǒu -nál. A vese a vízhez tartozik, és eredeti esszenciát tárol. A vese esszenciája a test vele született alapja, az élet gyökere. A vese uralja a csontokat, és a vese esszenciáját át lehet alakítani csontvelővé. A szexuális tevékenység a vesékhez kapcsolódik. Külső megjelenése a haj, és az első és hátsó testnyílásokba nyílik /húgyvezeték és végbél/. A láb kis Yīn csatornája, kevesebb vérrel és több Qì -vel. A Qì és a vér átjárja a szívburkot Xū -nél. A szívburok, a szolgáló szerv a szív külső őre, ezért hívják szolgatűznek. Gyakran helyettesíti az uralkodót egy adott tevékenységben. A kar végső Yīn csatornája, több vérrel és kevesebb Qì -vel. A Qì átjárja a 3 melegítőt Hài -nál. A 3 melegítő a víz átjárója, a tűzhöz tartozik, és a szívburok Fu szerve. A 3 melegítőben meleg van, a felső, középső és alsó melegítőben pedig Qì. A meleg segít a 3 melegítőnek, hogy szabályozza a víz átjárását. Ha a felső melegítő nem jól működik, a víz elárasztja, ha a középső melegítő rossz, a víz bennmarad a középső üregben, ha pedig az alsó melegítő működése elégtelen, a vizelés és a székletürítés sérül. Ha a 3 melegítő Qì -je tiszta, a meridiánok és a mellékcsatornák tiszták, a víz áramlása pedig egyenletes. A kar kis Yáng csatornája, több Qì -vel és kevesebb vérrel. A Qìgōng gyakorlás azonban nem ragaszkodik mereven ezekhez. Régen inkább azt hangsúlyozták ki, hogy a Zi, a Wǔ, a Mǎo és 115

116 a Yǒu a négy helyes periódus a gyakorláshoz. Ezeket így írják le: a reggel a tavasz, a dél a nyár, a délután az ősz, az éjfél pedig a tél. A Qìgōng gyakorlás iránya északkal szemben. A Zi periódus Yīn jellegű, a Yīn minőség van túlerőben. Ez az időszak, amikor a Yīn a legnagyobb mértékű, és a Yáng növekedésnek indul. Egy egység Yáng növekszik, öt egység Yīn hanyatlik. Mivel a természetben ilyenkor egyre több lesz a Yáng Qì, ha valaki ebben az időpontban gyakorol, megerősítheti az ősi Yáng - ot, a vese vizének felszállását, és átalakíthatja az esszenciát Qì -vé. Ezért a taoisták nagy hangsúlyt fektetnek arra, hogy a Zi időszakban kell gyakorolni, mert a Zi tesz képessé a tűz termelésére, és előidézésére a Dāntián -ben. A Zi periódusban történő gyakorlás nyugalmas, ezért főként statikus Qìgōng -ot kell gyakorolni, a dinamikus Qìgōng legyen csak kiegészítés. A Qìgōng gyakorlás iránya: délre nézve. A Wǔ, a Yáng -hoz tartozik, ilyenkor a Yáng van túlerőben. Ebben az időszakban legerősebb a Yáng, de ekkor kezd a Yīn is erősödni. Egy egység Yīn nő, öt egység Yáng hanyatlik. A test Qì -je átáramlik a szív csatornáján, és a szív Yáng a Yáng -on belül, és két Yáng együtt sokkal erősebb. Ekkor azonban a Yīn növekszik, és a Yáng Qì hanyatlani kezd. Mivel a Yīn és a Yáng egymásból táplálkoznak, ha valaki ilyenkor gyakorolja a Qìgōng -ot, az ősi Yīn -t lehet építeni, a Yáng -ot pedig irányítani/uralni lehet, a hiperaktív Yáng Qì pedig csökkenni fog. A gyakorlás során a dinamikus Qìgōng legyen a fő szempont, a statikus Qìgōng csak kiegészítő jellegű. 116

117 A Qìgōng gyakorlás iránya: kelet felé fordulva. A Mǎo periódus az, az időszak, amikor a nap felkel. Négy egység Yáng növekszik, két egység Yīn pedig hanyatlik. A test Yáng - ja sokat nő. Ha valaki ilyenkor gyakorol, a Yáng Qì -jét nagyban erősíti. A test Qì -je a gyomor meridiánján keresztül áramlik, a gyomor pedig a földhöz tartozik, ahonnan minden származik, és ez a szerzett alap. A taoista Qìgōng nagyon sok figyelmet fordít arra, hogy a velünk született állapotot a szerzett állapot segítségével erősítse meg, ezért fontos ebben az időpontban gyakorolni. A Qìgōng gyakorlás iránya: nyugat felé. A Yǒu periódusban a nap lenyugszik. Négy egység Yīn növekszik, és két egység Yáng hanyatlik. A természet a tisztából zavarossá válik. Ha valaki ilyenkor gyakorol, akkor az ősi Yīn Qì -t teljesebbé és bőségesebbé teheti, a Yáng Qì -t pedig tárolhatja és táplálhatja. A Yǒu időszakban a test csatorna Qì -je áthalad a veséken, ami a vízhez tartozik és esszenciát tárol, az esszencia pedig a test velünk született alapja. A vese esszencia kibocsátása mutatja a növekedést, és a vese esszenciát át lehet alakítani Qì -vé. A Yīn - ben tárolt Yáng, az igazi Yáng. Ezért a taoista Qìgōng -ban a Yǒu periódusban végzett gyakorlás nagyon fontos, mert megerősíti és táplálja az esszenciát. A Zi, a Wǔ, a Mǎo és a Yǒu periódusokban történő Yīn Yáng átváltozások, a természetben is megtörténő Yīn Yáng növekedés és csökkenés időpontjai. Így a menny, a föld és az ember egymással kapcsolatban áll. Az ember létezése a földi és égi Qì -től függ, ezért a gyakorlásnak igazodnia kell a természetes változásokhoz, hogy a testben a Yīn és a Yáng közötti egyensúly és koordináció javuljon. Ha valaki a Zi, illetve a Wǔ 117

118 periódusokban gyakorol, akkor a szívvel és a vesékkel foglalkozik, hogy összehangolja a tüzet és a vizet. Főleg a kis égi körzés Qìgōng -ot jó gyakorolni, amit régen Zi Wǔ Égi Kör -nek neveztek. A Mǎo és a Yǒu időszakokban végzett gyakorlás főleg a nagy égi körzés Qìgōng -hoz alkalmas, amit régen Mǎo Yǒu Égi Kör -nek neveztek. II. Az edzés lépései. A kezdőknek három lépést kell követniük a Tàijí bot Qìgōng gyakorlása során. Első szint. A testtartás gyakorlásának szintje, amikor meg kell érteni, minden egyes résznél, hogy milyen követelmények tartoznak a mozdulatokhoz. Pontosan és ügyesen kell őket végrehajtani, szünet nélkül. Egy bizonyos Qìgōng mozdulatsort meg kell jegyezni. Gyakorlás közben a mozdulatoknak követniük kell egymást, és közben a tanulónak ellenőriznie kell, hogy minden testrészét helyesen tartja-e. Így lehet fokozatosan elsajátítani a szabályokat és a mozdulatok követelményeit. Ez a testtartások gyakorlásának szintje, amikor a három külső harmóniát meg kell próbálni összehangolni a test mozgásával, ezért a figyelem a testtartásra, vagyis a mozgásra irányul. Az elmére nem kell figyelni. Azzal végképp nem kell foglalkozni, hogy az elme által irányított Qì merre halad, milyen területeken megy át, és milyen a légzés. Ennél a fajta Qìgōng -nál alapkövetelmény, hogy a természetnek és a természetességnek engedelmeskedni kell, csak így lehet fejlődni. A gyakorlónak kitartóan kell edzenie, hogy a további képzéshez szilárd alapokat építsen. 118

119 Második szint. Az első szintre építkezve kell a Qì -t edzeni. Ilyenkor a figyelem, a légzés, és a mozdulatok harmóniájára összpontosul. Az adott gyakorlathoz tartozó légzésnek összhangban kell lennie a mozdulatokkal. A légzés legyen egyenletes, mély, hosszan tartó, és harmonikusan illeszkedjen a mozgáshoz. Ekkor a gyakorló megérezheti, hogy a Qì könnyedén, akadálymentesen áramlik. A három belső harmóniának együtt kell működnie a három külső harmóniával. Így lehet a Qì -t táplálni és növelni, ami a következő szint alapját jelenti. Harmadik szint. A Qì mozgatásának szintje. Miután a gyakorló helyesen végre tudja hajtani a gyakorlatot, az elmét és a légzést is hozzá tudja igazítani, a figyelem a Qì mozgására irányulhat. Meg kell értenie, hogy mik az elme követelményei, és igyekeznie kell megtapasztalnia azokat a szívével és a testével. A gyakorlás második szintjén gyakran lehet érezni a Qì -t. Az adott mozdulat szándéka szerint, a Qì áramlása elindul a testben, viszont nagyon nehéz elérni, hogy az elme irányítása érvényesüljön, és ez által a mozgás és a Qì, a külső és a belső eggyé váljon. Ha ezt sikerül megvalósítani, a Qìgōng még magasabb szintjére lehet belépni. Fontos megjegyezni, hogy gyakorlás közben a követelményekről nem szabad megfeledkezni, a Qì -nek természetesen kell áramlania, a tanuló nem lehet feszült. Így lehet fokozatosan elérni a nyugodt és könnyű állapotot a Qìgōng -ban. Különösen akkor, amikor a Qì elmével való irányítását kezdik tanulni, nem kell odafigyelni arra, hogy a Qì milyen csatornákon, illetve területeken haladt keresztül, elég csak a célhoz irányítani /terület-koncentráció/. A gyakorlás során a Qì áramlásának megtapasztalása természetes úton megy végbe. Azt sem 119

120 szabad erőltetni, hogy valaki a gondolataival vezesse a Qì -t, hanem a természethez kell igazodnia. Törekedni kell az erőlködés nélküli koncentrálásra, és a feszültség nélküli elme megvalósítására, mert a Qìgōng -ban az igaz elme, erőlködés és feszültség nélkül létezik. III. Mire kell figyelni edzés közben. Edzés előtt a következő előkészületeket kell megtenni: 1. Edzés előtt javítsunk a hangulatunkon, a gondolatokat űzzük el magunktól, az elme legyen könnyű és gondoktól mentes. Változékony hangulatban ne kezdjük el az edzéseket. 2. Edzés előtt ürítsük ki a hólyagot és a beleket. 3. A ruházat legyen bő, mert ez segít a test ellazulásában, a Qì és a vér keringésében. 4. Edzés előtt az ízületeket és az izmokat lazítsuk el néhány mozdulattal, hogy a fizikai és a mentális stressztől megszabadulhassunk. 5. Lehetőleg minél távolabbi helyen gyakoroljunk, ahol friss a levegő és tetszetős a környezet, de nincs zaj, illetve szennyezés. Edzés közben a következőkre kell ügyelni: 1. Hányszor, és milyen hosszan lehet egy adott mozdulatot végrehajtani. Olyan gyakorlatot válasszunk, ami megfelel a testünk állapotának, és fizikumának. Akkor jó a gyakorlás, ha utána az illető erősnek érzi magát. 2. A mozdulatokat sorban kell végrehajtani, ne szorongjunk amiatt, hogy milyen gyorsan érjük el a kívánt eredményt. Nem tanácsos belekezdeni a következő gyakorlatba, amíg az egyiket el nem 120

121 sajátítottuk, mert az olyan lenne, mintha a virág növekedését azzal akarnánk siettetni, hogy felfelé rángatjuk. 3. A gyakorló mellett álljon egy tapasztalt mester. Ha valamilyen kérdés vagy jelenség felmerül, akkor az ő tanácsát kell kikérni, nehogy letérjen a helyes gyakorlás útjáról. 4. Ami a Qì keringését illeti, a tréning közben okozhat bélkorgást, vagy hallucinációkat, de ezeket a jelenségeket helyesen kell kezelni. Ne kutasd, ne merülj el szándékosan ezekbe a jelenségekbe, csupán próbálj alkalmazkodni a természethez. Ha a test elfárad, abba kell hagyni a gyakorlást, amíg ki nem piheni magát, utána lehet folytatni. Ha edzés közben kitör egy vihar és villámlik, akkor abba kell hagyni, mert az ijedtség miatt a Qì felborulhat, megzavarodhat. Befejezés után a gyakorlónak lelkiismeretesen le kell zárnia az edzését. Menstruáció és terhesség alatt a nők csökkentsék az edzés idejét és mértékét, ha rossz érzést vált ki, hagyják abba. Gyakorlás alatt a férfiaknak csökkenteniük kell a szexuális tevékenységet, akár teljesen is, nehogy elveszítsék az igazi Qì -t, mert ez befolyásolja a gyakorlás eredményességét. Szexuális érintkezés és ejakuláció után pihenjék ki magukat, közvetlenül utána ne gyakoroljanak. Ellenjavaslatok az edzésre: 1. Éhesen vagy közvetlenül étkezés után nem szabad gyakorolni. 2. Tilos gyakorolni magas láz, fertőzés, vérveszteség, vagy külső trauma után, előbb meg kell várni a gyógyulást. 3. Fertőző betegek nem gyakorolhatnak együtt másokkal. 4. Nem tanácsos Qìgōng -ot gyakorolni alkohol fogyasztása után, amikor az elme nem tiszta, és a viselkedés nem uralható. 121

122 5. Nem javasolt a Qìgōng, vegetatív idegrendszeri betegségek, hisztéria és irányíthatatlan mentális állapot esetén. Hipertóniás betegek qigong edzése. A Qìgōng, segít a vérnyomás emelésében és csökkentésében is. Ha azonban valaki nem megfelelően gyakorol, akkor éppen ellenkező hatást ér el, és súlyosbítja az állapotát. A hipertóniás betegek számára három kulcsszó a fontos: nyugalom, ellazulás és lesüllyesztés. A nyugalom az elme nyugalmát jelenti, amit nem zavarhatnak meg a gondolatok. Amennyire csak lehet, távoli, füves, fákkal körülvett helyet kell választani a gyakorláshoz. Az elme lenyugtatása segít az agykéreg izgatottságának csökkentésében, beállítja a vegetatív idegrendszer működését, és szabályozódik a véredények összehúzódása és kitágulása is, amitől a vérnyomás lecsökken. Az ellazulás azt jelenti, hogy az izmok ellazulnak gyakorlás közben, így a periferikus véredények feszültsége csökken, kitágulnak, és a vérnyomás nem emelkedhet. A lesüllyesztés azt jelenti, hogy a figyelem a test alsó részére irányul. A Qìgōng -re vagy az alhasra, illetve a Yǒngquán -ra kell koncentrálni, a mozgással és a légzéssel együtt ez segít a magas vérnyomás csökkentésében. A pulzusmérő készülék segítségével megfigyeltük, hogy mennyire fontos a terület-koncentráció során kiválasztani azt a területet, ami megfelel a gyakorló alkatának. Ha valaki a Dāntián -re összpontosít, azon a területen jelentősen megnő a vér, és a hormonok mennyisége, miközben a légzés lelassul, a vérnyomás pedig csökkenni kezd. Ha a gyakorló a Huìyīn vagy a Yǒngquán pontokra figyel, a vérnyomás jelentős mértékben leesik. Ha azonban a Zhūqiào, a Bǎihuì és a Xìnmén pontok területeit választja, a 122

123 vér mennyisége és ennek következtében a hormonok mennyisége is megnövekszik, és a bőr hőmérséklete és a vérnyomás is emelkedik. Magas vérnyomásban szenvedő betegeknek nem ajánlják, hogy a fejet és a törzset lefelé döntsék, vagy visszatartsák a lélegzetüket erőfeszítés közben. Ha a fejet lehajtják, a gravitáció miatt az agyban megnövekszik a vérmennyiség. Az érfalak megfeszülnek, és ez szédüléshez vezet, a fej elnehezül, esetleg elpattanhatnak az agyi erek, rosszabb esetben agyvérzés is bekövetkezhet. A légzés visszatartása miatt a mellkasi és az alhasi nyomás megnő, a vérnyomás pedig felszökik, ráadásul ez még inkább megnehezíti a szív munkáját. Ha a légzés megnyugszik, a szívből kipumpált vér erőt fejthet ki az agyi artériákra, és ez akár szélütéshez is vezethet. Ezért a hipertóniás betegeknek ajánlatos elkerülni a nagy mozgásokkal járó, erőteljes mozdulatokat. Az itt leírtak mind a Qìgōng gyakorlása során szerzett tapasztalatok, amiket a tudományos módszerek és kutatások is igazoltak. IV. A Tàijí bot Qìgōng mozdulatai. Liàndān yàojué. 炼丹要诀. /A Dān edzésének alapvető gyakorlatai./ A Qìgōng lényege az elme és a Qì összehangolása, valamint az életerő és a Qì integrálása. A Qìgōng belső, anyagi alapja a Jīng, a Qì és a Shén. A Qìgōng minőségét a Jīng, a Qì és a Shén minősége határozza meg. Tanulóként, ezért kell a gyakorlás elején ezt a hármat edzeni és erősíteni, mert csak így lehet magasabb szintekre eljutni. Ha a Jīng mennyisége elegendő, akkor elegendő lesz a Qì is. Ha a Qì bőséges, akkor a Shén teljes, kiáradó, és ha a Shén teljes, akkor a tartás kiteljesedik. Az egyes készségek fejlesztésénél az is fontos, hogy a táplálás, valamint a 123

124 táplálás és az edzés egységes egésszé olvasztása legyen a fő cél. A kulcsmondat az, hogy a Qìgōng edzéseken a Dāntián legyen a központ. A Qì visszatérése a Dāntián -be, ami a Qì gyökere, a leglényegesebb a Dāntián edzésében. A Qìgōng edzéseken a Dāntián legyen a központ. Ez azt jelenti, hogy a Dāntián az a hely, ahol a Qì nyitása és zárása, visszatérése és kibocsátása, valamint a belépése és kilépése megtörténik a szív irányítása alatt. A Qì nyitása a mozgáshoz tartozik, a Qì elhagyja a Dāntián -t, hogy a négy végtagba áramoljon. A Qì zárása a nyugalomhoz tartozik, amikor a Qì visszatér a Dāntián -be a végtagokból. Amikor a Qì előrehalad, a Mìngmén -től a köldök felé terjed, amikor visszatér, a köldöktől a Mìngmén -hez halad. Ha a gyakorló balra fordul, akkor a Dāntián is balra fordul, és a Qì balra halad az öv-edényen, ha pedig a gyakorló jobbra fordul, akkor a Dāntián is jobbra forog, és a Qì végighalad jobbra az öv-edényen. Egyenes állásban a Qì végighalad a felső, középső és alsó Dāntián -en. Amikor az egész test spirálisan forog, a Dāntián belső forgása koordinálja, ez a Qìgōng gyakorlás központja. Az elme, a mozdulatok és a légzés nyitása és zárása, visszafordulása és kibocsátása egybeesik a Dāntián ilyen jellegű mozgásával. Az elme, a légzés és a testtartás kölcsönösen függ egymástól. A mozgás, a légzés és a Qì pedig, mind a Dāntián -ben gyökerezik. Ha a Dāntián -t tekintjük a Qì gyökerének, azt jelenti, hogy az elme a Dāntián légzésére összpontosít, a fül a Dāntián légzését hallgatja, a szemek pedig a Dāntián légzését figyelik, vagyis mindhárom ugyanarra irányul. Ha az elme, a légzés és a testtartás hosszabb ideje függ egymástól, ugyanakkor a Shén és a Qì is már egy ideje integrálódik, akkor a Dāntián képes lesz Qì -t és vért termelni. Amikor a Dāntián tele van Qì -vel, a Dāntián megerősödik, a fölösleges Qì és vér 124

125 kering a testben, hogy táplálja a végtagokat. A Dāntián az alhasban olyan lesz, mint egy labda, ami telítődött a belső Qì -vel. A Qìgōng edzéseken a Dāntián legyen a központ kijelentés a taoista Qìgōng alapja, és a Qìgōng gyakorlásának egy rövidebb útja. A Dāntián edzéséhez a gyakorlónak meg kell tanulnia, hogyan táplálja a Qì -t, a Jīng -et és a Shén -t. Ha tíz évbe telik a Qìgōng gyakorlása, akkor szintén tíz évbe telik a Qì táplálása. Ebből mindenkinek csak haszna származhat, kár nem érheti. A hosszú ideig tartó gyakorlás mindenképpen erős Qì -t fejleszt. A Qì, Yáng, a vér Yīn, és az égi Yáng felszívódik, hogy táplálja a Yáng -ot, a földi Yīn pedig felszívódik, hogy táplálja a vért. A Qì -nek van a vezető szerepe, a vér csak segédkezik. Az anyagi vér, a nem anyagi természetű Qì -ből keletkezik, az anyagi vér azonban nem termelődik gyorsan, és jobb, ha a nem anyagi természetű Qì -t hamar megerősítjük. Ha a Jīng elegendő, akkor a Qì is elegendő, és a Shén teljes. Ezért a gyakorlónak le kell nyugtatnia az elméjét, megszabadulnia az érzékszerveitől, hogy a Jīng -et megerősítse, táplálja és védelmezze. A Jīng legyen teljes, de ne túláradó, hogy át lehessen alakítani Qì -vé, és visszatérhessen a testbe. Az elegendő Qì és a teljes Shén, a testben hosszú életet biztosít. Ha az elme szilárd, a Shén megjelenik, ha az elme nyugtalan, a Shén elhagyja. A szív legyen csendes, az elme nyugodt. A nyugodt, könnyű szív tudja táplálni a Shén -t. A gyakorló szívének azért kell nyugodt állapotban lennie, hogy táplálhassa a Jīng -et, a Qì -t és a Shén -t, és a Dāntián -ben egy egésszé tudja olvasztani őket. A Qìgōng mozdulatai legyenek inkább lassúak, mert a lassú mozgás táplálja a Qì -t. A Qìgōng -ot a Wújí állással kell kezdeni, és egész idő alatt lassan kell mozogni. Minden mozdulat és lépés legyen lassú, a test nyitása és kiterjedése, a zárás és a lesüllyesztés, az emelkedő és ereszkedő mozgások legyenek lassúak. A lassú mozgás lehetővé teszi, hogy a gyakorló végiggondolja, hogy 125

126 a felső és az alsó, a bal és a jobb követi-e egymást, és a belső és a külső összhangban van-e. A lassú, finom mozdulatok és testtartások segítségével a belső Qì lassan halad át a szervezeten, hogy integrálhassa az elmét a Qì -vel, a Shén -t a testtartással, és így lehet belépni abba az állapotba, amikor a gyakorló elfelejtkezik önmagáról és az anyagról. Ezért a gyakorlónak le kell csendesítenie az elméjét, lassan gyakorolnia, a szívét táplálnia és a természethez igazodnia. A jó gyakorlás és a táplálás nagyban megnöveli a képességeket. Tàijí Chǐzi / 太极尺子 / A Hùnyuán módszer, egy gazdag képzési rendszer az elme és a test számára. A rendszer, alapító nagymestere Feng Zhiqiang / / volt, akinek egyedülálló lehetősége volt arra, hogy egyidejűleg tanuljon a két jól ismert és elismert tanártól. Az egyik Chén Fākē / / volt, 17. generációs Chén stílusú Tàijí mester, aki kitűnt, selyemszál gombolyító jártasságával /Chán Sī Gōng/. Chén Fākē nagymester továbbadta hatalmas tudását Feng mesternek, a Chén stílusú Tàijí -ról, a lökő-kezekről, a fegyverekről és a Tàijí Bàng /bot/ gyakorlatairól. A másik híres tanára, Hú Yàozhēn nagymester / /, aki elsajátította a három egyedi taoista ismereteket: a harcművészetet, az orvostudományt és a Qìgōng -ot. Hú Yàozhēn, híres kínai orvosként vált ismertté, és Őt tekintették a modern Qìgōng atyjának Kínában. Hú Yàozhēn nagymester továbbadta tudását Feng mesternek, a Liùhé Xīnyì Quán -ról, a Qìgōng -ról és a Tàijí Chǐzi /vonalzó/ gyakorlatairól. Feng Zhiqiang világhírű Tàijí nagymester volt. Harci képességeit sokszor tesztelték. Ez a gyakorlat, és művészet nemcsak jó 126

127 egészséget és nagy erőt adott neki, hanem egyéniségét is kibontakoztatta és lehetővé tette, hogy természetes módon kövesse a Tao útját. A Qì művelésének miért olyan egyedi és ritka módszere a Tàijí vonalzó? A Tàijí vonalzó, amely része a Hùnyuán rendszernek, egy egyedülálló módszer a belső energia ápolására. Eredetileg ezt a képzési módszert csak néhány kiválasztottnak adták át. Ez a gyakorlási módszer ma is ritka, mert kevés mester ismeri ezt a módszert, annak ellenére, hogy biztos alapot nyújt a magas szintű Qìgōng elsajátításához. Mi a Taoista eredete a Qì irányító tű -nek? A Tàijí vonalzót, amit Qì irányító tű -ként is ismertek, Péng Tíngjùn nagymester adta át, Hú Yàozhēnnek. Eredetileg az Qì irányító tű gyakorlata, egy híres Taoista remetétől származott /Chén Dān, i.sz /, aki a Huàshān szent hegyen élt, amely híres a majdnem függőleges gránit szirtjeiről és meredek szurdokairól. Hogyan érezzük a Qì áramlását? Míg a Tàijí Bàng Yáng természetű, mert a külsőt tréningezi /ízületek, ínszalagok és izmok/, addig a Tàijí Chǐzi Yīn természetű, mivel a belsőt tréningezi. A Tàijí Chǐzi Qìgōng -ot arra használjuk, hogy tápláljuk és megerősítsük a Qì -t. A bot nehéz, míg a vonalzó könnyű. A Qì gyorsan jön a vonalzóval 127

128 gyakorolva, ami azt jelenti, hogy a gyakorló könnyen érzékeli a Qì -t, amikor a két tenyere közt tartja a vonalzót. A Tàijí Chǐzi, mindkét végén gömb alakú és kényelmesen elfér a tenyér központjában. Ez azt a célt szolgálja, hogy ösztönözze a fontos akupunktúrás pontokat, főleg a Láogōng pontot a tenyéren. Mit lehet tenni a túlterhelt elmével? A legtöbb ember, aki Qìgōng -ot vagy a meditációt gyakorol, azt fogja mondani neked, hogy az elmét nem könnyű lecsendesíteni. Rengeteg gondolat fut keresztül az agyadon, különösen, ha azt akarod, hogy legyen csendes. A Tàijí Chǐzi segíti összekapcsolni az elmét, a testet és a Qì -t. Amikor két kézbe tartod a vonalzót, természetes módon irányul a figyelmed a vonalzóra. A mozdulatok könnyed, lágy és nyugodt végrehajtása ritmusos köröket hoz létre a testben. A különböző mozgások serkentik az energiát a test különböző csatornáiban és szerveiben, miközben speciális irányokba vezetik a Qì -t. A Qì érzése egyre inkább be fogja a tudatodat az energia útvonalaiba. A gyakorlás során meg fogod találni azt a gondolati nyugalmat, amely magával ragad. Mély ellazulást fogsz találni az által, hogy teljesen jelen vagy a pillanatban, és a gyakorlás után nagyon felfrissülten érzed magad. Hogyan gyakoroljunk az életmódnak megfelelően? A Tàijí Chǐzi tréning, rugalmas olyan értelemben, hogy a mozdulatokat önállóan is tudod gyakorolni, vagy az egész gyakorlatsort egyben. Ez a gyakorlat egy olyan alapképességet épít fel, amely megalapozza a Qìgōng magasabb szintjeit. Összefoglalja azokat a képességeket, amelyek egy magasabb szint eléréséhez szükségesek. Ez biztosítani fogja a Qì és a vér sima keringését, és a jó egészséged. 128

129 I. Előkészületi Qìgōng. 1. Wújí Qǐshì. / 無極起式./ Kiinduló helyzet /az üresség állapota/. Álljunk párhuzamos lábbal, vállszélességű terpeszben. A fej és a nyak legyen egyenes, a Bǎihuì az ég felé néz, a szemhéjak leeresztve, a tekintet fényes, tiszta. A fogak és az ajkak finoman összeérnek, a nyelv hegye a szájpadlás kemény részéhez ér. A vállak és a könyök lóg, a hónaljnál van egy kis hely, nincs összeszorítva. A karok természetesen lógnak, a könyök kicsit be van hajlítva. A mellkas természetes módon besüpped, a hát egyenes, a derék és a csípő lelazítva, a térdek kicsit behajlítva, az egész test laza. A kósza gondolatok távol maradnak, a fej tiszta és üres, az elme koncentrált. A 192 Wújí jelentése: üresség, káosz, formanélküliség, űr, semmi nincs, de minden létrejön belőle. A Wújí átváltozik 193 Yǒují állapotba, és a Wújí megmozdulása elválasztja a Yīn -t a Yáng -tól. A mozgás és a nyugalom a Yīn -hez és a Yáng -hoz tartozik, és a Yīn és a Yáng maga a Tàijí. A Tàijí a Wújí -ból alakul ki, a Yīn és a Yáng anyja. Minden változás abban áll, hogy a Yīn és a Yáng átalakul, ezért a felszálló tiszta Qì, Yáng, a leszálló zavaros Qì, pedig Yīn. Ezért követnünk kell a tapasztalt régi mesterek tanítását: Kezdd a Qìgōng-ot a Wújí állással, és keresd 192 Szélsőség nélküli. 193 Szélsőséggel bíró. 129

130 szorgalmasan a Yīn és Yáng nyitását és zárását. Minden mozdulatnak a Wújí kiinduló állással kell kezdődnie. A későbbiekben már nem magyarázom el részletesebben a Wújí jelentését, csak utalunk rá. 2. Jiàngqì Xǐzàng Gōng. / 降气洗脏功./ A lesüllyedő Qì megtisztítja a belső szerveket. 1. Wújí kiinduló állás. A Tàijí vonalzó két végét lazán a kézbe kell fogni az alhas előtt, egy kis ideig koncentrálni kell, aztán lassan a fej fölé emelni a vonalzót. Itt kell belélegezni. A szemeket lassan be kell csukni, az elme pedig kis ideig a Xìnmén -re figyel. 2. A vonalzót két kézbe fogva le kell ereszteni, az arc, a mellkas és a has előtt, vissza az eredeti helyére. Ez a kilégzés fázisa. A figyelem: El kell képzelni, hogy a természetes Qì elegyedik az igazi Qì - vel a testben. Olyan, mintha esőcseppek futnának le a fejtetőn a Xìnmén -től, és átmosnák a végtagokat, a csontokat, valamint az öt Zàng és hat Fu szervet kívülről befelé. Amikor a Qì leszáll, és a figyelem eléri azt a szervet vagy területet, ami beteg, az elme kis időre megállítja a gyakorlatot, és az egészségtelen Qì kikerül a testből a Yǒngquán ponton keresztül. Amikor a Qì leszáll, a nyelv hegye finoman nekinyomódik a kemény szájpadlásnak, és a száj kissé kinyílik. A kilégzés lassú, egyenletes és mély. El kell képzelni, hogy a tüdőből a zavaros Qì eltávozik. Az elme-koncentráció helye: A Yǒngquán, ami a talp felső egyharmadában, a bemélyedésben található. Haszna: 130

131 Átmossa a Zàng Fu szerveket, kitisztítja a zavarosságot, eltávolítja az akadályokat a csatornákban és mellékcsatornákban, illetve megerősíti az ősi állapotot. Ezt a mozdulatot használják, amikor a felső részen több van, az alsó részen pedig kevesebb, valamint magas vérnyomás, szédülés, fejfájás, máj Qì hiperaktivitás és álmatlanság esetén. A gyakorlónak azt kell éreznie, hogy a feje, az elméje és a tekintete kitisztul. Megjegyzés: Ez legyen a kezdő gyakorlata minden Qìgōng edzésnek. II. Cǎiqì gōng. / 採氣功./ A Qì gyűjtés gyakorlata. A Qì összegyűjtése azt jelenti, hogy az öt központot visszajuttatjuk a középső Dāntián -be, és a természetből összegyűjtött esszenciális égi és földi Qì -t a középső Dāntián - ben halmozzuk fel. Az öt központ a következő: a fejtető, a talpak középpontja és a két tenyér közepe. A gyűjtő Qìgōng gyakorlása közben, az égi Yáng Qì, a Xìnmén -en, a fejtetőn keresztül jut le a középső Dāntián -be. A földi Yīn Qì, a Yǒngquán -en keresztül, a talpaknál felszállva ér be a középső Dāntián -be. A tiszta levegő és oxigén pedig a Láogōng pontokon, a tenyérnél, összhangban a légzéssel jut el a középső Dāntián -hez. A 194 Yuán a középső Dāntián -t jelenti, ami a Qì háza. Amikor az égből, földből és természetből összegyűjtött esszenciális Qì a középső Dāntián -ben tárolódik, a belső Qì -t ki lehet egészíteni. A Yīn és a Yáng kiegyensúlyozódik, az öt Zàng és hat Fu szerv táplálva van, a sejtek életerőtől duzzadnak. A négy végtagot elegendő nedvesség járja át, a tápláló vér és a védekező Qì pedig erősebb lesz, hogy megvédhesse a testet. 194 原 eredeti, korábbi; 131

132 1. Cǎi Zìránjiè Qì. / 採自然界氣./ A természetes Qì gyűjtése. 1. Wújí, kiinduló állapot. A Tàijí vonalzó a kézben van a test előtt vízszintesen. A test nyugodt, ellazult, a tekintet a távolba néz, majd a karokat nyújtsuk előre, de ne feszítsük meg túlzottan, és közben a test is hajoljon előre. Ez a kilégzés fázisa. 2. Egy pillanatra álljunk meg, majd a vonalzót lassan vezessük vissza a középső Dāntián elé. A tekintet térjen vissza a távolból és figyeljünk befelé a Dāntián -re, a testsúlyt kicsit süllyesszük le. Ez a belégzés fázisa. Az elme koncentrációja a középső Dāntián -re irányul, ami a köldök alatti részen található. A figyelem: Az elme, a légzés, a tekintet és a mozdulat együttesen mozog, hogy összegyűjthesse az esszenciális Qì -t a természetből, azaz a növényekből, a levegőből és a víz oxigén 195 anionjaiból. El kell képzelni, hogy a természetből összegyűjtött Qì, a kezeken, a szemeken és a légzésen keresztül folyamatosan áramlik a Dāntián -be. 195 Az anion a negatív töltésű levegő részecske egy atomi összetevője. Frissességet érzünk az erdőben vagy tavasszal, amikor is az anion mennyiség bőséges. Egy atom anionná válik elektron vesztéskor, míg pozitív ionná válik elektron felvételkor. Az anion elősegíti a sejtanyagcserét, növeli az életerőt és étvágyat, tisztítja a vért és nyugtatja az idegeket, ezért a levegő vitaminjának is nevezik. Az erdőben, tavasszal, vízesésnél vagy tengerparton anion/cm3 a levegő anion tartalma. Anionban gazdag helyen frissnek érezzük a levegőt: Vihar után kisétálva a szabadba. Vízesés előtt állva. Erdőkben, természetes környezetben. 132

133 Jótékony hatása: Edzi és pótolja a Dāntián Qì -jét. A mélylégzés során tiszta, oxigén dús Qì jut a szervezetbe, a Zàng Fu szervek zavaros Qì -je pedig kilégzéskor eltávozik. Erősíti és javítja a tüdő működését, növeli a tüdők anyagcseréjét, a vér oxigéntartalmát és oxigéntároló képességét. Mivel a tüdő az egész test Qì -jét uralja, a tüdő Qì véredények százait tölti meg, ezért az egész szervezeten belül javítja a Qì és a vér áramlását. Fontos utasítások: A természetes Qì összegyűjtése minden gyakorlónak, az év minden szakában ajánlott. Minden alkalommal lehet gyakorolni. A gyakorlat folyamán a légzés a szájon és az orron keresztül történik, azaz a születés utáni légzés módszerét alkalmazzuk. Csak annyiban tér el a mindennapos légzéstől, hogy a belégzés az orron keresztül, a kilégzés a szájon keresztül zajlik. A légzés legyen egyenletes, mély és hosszú. 2. Cǎi Tiān Yáng Qì. / 採天陽氣./ Az égi Yáng Qì gyűjtése. 1. Kiinduló állás, Wújí. A vonalzót a középső Dāntián előtt tartjuk vízszintesen. A kezeket lassan emeljük a fej fölé, de ne feszítsük túl, természetes mértékben nyújtsuk ki. A tekintet az égre néz, ekkor történik a belégzés is. Egy pillanatra álljunk meg. 2. A vonalzót két kézzel eresszük le a fej fölül a mellkas előtt, közben a test legyen ellazult és lesüllyesztett. A tekintet lefelé néz, a légzést egy pillanatra állítsuk le. 3. A vonalzót eresszük le a mellkastól a középső Dāntián -ig, közben a testsúlyt süllyesszük le. 133

134 Figyeljünk befelé a Dāntián -re. Most kell kilélegezni. Egy pillanatra álljunk meg, majd újra végezzük a gyakorlatot. Az elme a középső Dāntián -re koncentrál. Figyelem: Az elme arra figyel, hogy a Xìnmén -en, a fejtetőn keresztül begyűjtse az égi Qì -t, majd onnan leszállítsa a felső és aztán a középső Dāntián -be. Gyűjtés közben a figyelem összhangban legyen a kezekkel, hogy a gyűjtés és a Dāntián -be való eljuttatás folyamatos lehessen. Jótékony haszna: A gyakorlás folyamán azt a módszert alkalmazzuk, hogy a három tulajdonságot /Jīng, Qì, Shén,/ egybe integráljuk, így lehet a szellemit anyaggá változtatni, az anyagot pedig szellemivé. Az égi Qì összegyűjtése hatékonyan erősíti a Yáng Qì -t. Yáng Qì -t gyűjt, hogy a Yīn Qì -t táplálhassa, kiegyensúlyozza a Yīn -t és a Yáng -ot, valamint edzi és pótolja a Dāntián belső Qì -jét. Fontos utasítások: Az égi Yáng és a földi Yīn Qì gyűjtését a szerint kell gyakorolni, ahogyan változik a Yīn és a Yáng, a tavasz, a nyár, az ősz és a tél 12 periódusának megfelelően. Így a hatását jobban lehet érezni. 3. Cài Dì Yīn Qì. / 採地陰氣./ A földi Yīn Qì gyűjtése. 1. Kiinduló állás, Wújí. A Tàijí vonalzót a középső Dāntián előtt tartjuk vízszintesen, majd lassan leguggolunk, és a vonalzót leeresztjük a lábhoz, közben kilélegzünk. 134

135 2. Felemelkedünk a kiinduló pozícióba, a bot ugyanúgy a kezünkben. Ez a belégzés fázisa. Az elme a középső Dāntián -re koncentrál. Figyelem: Amikor felemeljük a vonalzót, az elme arra figyel, hogy a földi Yīn Qì a Yǒngquán -on keresztül folyamatosan felemelkedik a láb középső részén, és áthalad a 196 Wěilǘ -n, és a Mìngmén -en a középső Dāntián -ig. Jótékony hatása: A földi Yīn Qì összegyűjtése azért hasznos, mert összegyűjti a Yīn -t, ami táplálja a Yáng -ot. Kiegyensúlyozza a Yīn -t és a Yáng -ot, elősegíti a spermatermelést, erősíti a vese Qì -jét és átalakítja az esszenciát Qì -vé. Az esszenciális Qì, ami az égi Yáng Qì -ből és a földi Yīn Qì -ből áll össze, összekeveredik és tárolódik a középső Dāntián -ben. A középső Dāntián olyan, mint egy víztároló, ami nem engedi a Qì elfolyását, és így egyre több Qì halmozódik fel, hogy a következő lépés alapját lerakja, amikor a meridiánokon halad keresztül. Fontos utasítások: Amikor a test felemelkedik, nem csak a figyelemnek kell követnie az útját, hanem a Huìyīn -t és a végbélnyílást is felfelé és befelé kell húzni. III. Dāntián Nèi Dòng. / 丹田内動./ A Dāntián belső mozgásai. 1. Qiánhòu Yùnzhuàn. / 前后運轉./ Körzés előre és hátra. 196 尾閭 135

136 A végrehajtás: Wújí, kiinduló állás. A szemeket hunyjuk le, a figyelem a középső Dāntián -en van. A Tàijí vonalzót fogjuk kézbe a végeinél, cùn távolságra a középső Dāntián előtt, aztán írjunk le vele kört fentről-elölről vissza és lefelé. A Dāntián belső Qì -je is ebbe az irányba fog mozogni, ha hagyjuk, hogy a has egy természetes, finom hullámmozgást végezzen a körökkel összhangban működve. A törzs és az alhas is együtt mozog a Tàijí vonalzóval. Ismételjük addig, amíg ügyesek nem leszünk, utána a másik irányba is gyakoroljunk. 2. Píngxíng Yùnzhuàn. / 平行運轉./ Körzés vízszintesen. A végrehajtás: Wújí, kiinduló állás. A vonalzót a két végénél fogva 10 cùn távolságra tartsuk a középső Dāntián előtt, aztán forgassuk a vonalzót középről jobbra előre egy körben, együtt a test mozgásával. A test mozgása előidézi a belső Qì hasonló irányú mozgását a Dāntián -ben. Ismételjük többször, és miután elsajátítottuk, lehet az ellenkező irányba is gyakorolni. A légzés természetes legyen. Figyelem: A figyelem a középső Dāntián -re irányul. A Tàijí vonalzó bal és jobb irányú, előre és hátra, valamint vízszintes irányba történő forgatásakor a figyelem azon van, hogy a Dāntián is kövesse a körzést. Jótékony hatása: Az égi Yáng Qì -t, a földi Yīn Qì -t, és a természetes Qì -t lehet szállítani és kivonni. Miután a Dāntián belső Qì -je egy 197 Kb. 23 cm-nek felel meg. 136

137 Qì gömbbé alakul át, akkor követi a gyakorló körzését előre, hátra, balra és jobbra, vízszintesen és más irányokba is, a bot mozgatásának megfelelően. A Dāntián belső Qì -jének körzése a has kidomborodását okozza, megnöveli a hasizmok nyújtását és feszülését. Masszírozó hatást fejt ki a gyomorra és a belekre. Ezért a gyomor és a belek mozgása javul, az emésztés megerősödik, az epehólyag, a gyomor és a belek jobban választják ki az emésztőnedveket, és így az emésztés, az anyagcsere és a székletürítés javul. Fontos utasítások: Ha mozgás közben a Dāntián belső Qì -jét fel lehet zavarni, azt jelenti, hogy nem teljes, és még tovább kell edzeni és pótolni, hogy labdaszerű lehessen. A mozdulatokat ügyesen, körkörösen kell végrehajtani, nem lehetnek szögletesek. IV. Zhàn Zhuāng Gōng. / 站樁功./ A nyugodt állás gyakorlata. A Qìgōng közben a szem, a fül, az orr, és a test által felfogott külvilági ingerektől fokozatosan meg kell szabadulni. Az elme /figyelem/, a fül, és a szem, befelé figyel a Dāntián -re, és az adott területre, hogy a Qì legapróbb változását is nyomon lehessen követni. A Qì táplálása, edzése, és mozgatása, nyugodt szellemben történjen, és a 198 négy kaput le kell zárni, hogy a gyakorló lenyugodhasson, és egy adott területre koncentrálhasson. A nyugodt állás Qìgōng igazi jelentése a nyugalomban rejlik, mert a nyugodt edzés alapja a nyugodt elme. A nyugodt edzés a Dāntián -be integrált elme, Qì és életerő alapja, ami javítja az ősi állapotot. Az elme, a Qì és az életerő integrálása azt jelenti, hogy a figyelem a Dāntián -en van, mert a Qì oda érkezik meg, ahol a 198 Szem, fül, orr és száj. 137

138 figyelem van. Amikor a gyakorló a Dāntián -re figyel, olyan, mintha magokat ültetne el, amelyek majd legyökereznek, virágba borulnak, és gyümölcsöt teremnek, ha a környezet megfelelő számukra. A három Dāntián -t, a taoizmus belső írásai alapján osztják fel, ami az Jīng -re, a Qì -re és a Shén -re épül. A Dāntián az a hely, ahol az Jīng -et, a Shén -t és a Qì -t megművelik, edzik és szabályozzák, és ahol ez a három felhalmozódik és tárolódik. A taoizmusban az Jīng, a Qì, és a Shén edzésére és ápolására fordított helyet Dāntián -nek nevezik. 1. Xià Dāntián Zhàn Zhuāng Gōng. / 下丹田站樁功./ Nyugodt állás gyakorlata, az alsó Dāntián -nél. A végrehajtás: Wújí, kiinduló állás. Tartsuk a Tàijí vonalzót a tenyerekkel a végén az alhas előtt, kb. 20 cm távolságra. A törzs lelazított, a fenék behúzva, a test mintha ülne, közben a Wěilǘ befelé, a végbélnyílás és Huìyīn pedig felfelé van húzva. A légzés természetes. A figyelem az alsó Dāntián -en van, ami a Huìyīn területén, a gát környékén található, a férfiaknál a prosztata, a nőknél a méhszáj felel meg neki. Figyelem: /1/ A szemeket hunyjuk be, és figyeljünk befelé. A füleket zárjuk be, csak befelé hallgassunk, a figyelem pedig a Huìyīn -en legyen. /2/ A Huìyīn legyen a központ. Először lélegezzünk be, majd lélegezzünk ki az elme-légzés módszerrel, vagyis lélegezzünk a Huìyīn környékére 3 cùn-nal lejjebb. Belégzés közben szorítsuk össze és húzzuk fel a végbélnyílást, és az alsó Dāntián -ből lélegezzünk ki. Le kell süllyeszteni a Yǒngquán -hoz, az pedig a 138

139 gyakorlótól függ, hogy milyen mélyre guggol, de a figyelem segítségével kell megtenni. /Kezdőknek inkább guggolás./ A testsúly és a Tàijí bot lassan, a légzés ritmusára mozog. Egy belégzés és egy kilégzés jelenti a teljes gyakorlatot, ezt kell ismételni. /3/ Edzés után vissza kell térni a normális légzéshez, a figyelem pedig a Huìyīn környékére irányul. Nem kell azzal foglalkozni, hogy mennyire mozgékony vagy nyugodt, ha a három aspektust egybeolvasztjuk az edzés végéig. Jótékony hatása: Amikor a figyelem az alsó Dāntián -re irányul, az táplálja és termeli a Jīng -et, és átalakítja Qì -vé. A veseműködés fokozódásával a szív, és a vesék közötti kapcsolat javul, a víz és a tűz kiegyensúlyozódik. Ha a Jīng elegendő, a Zàng Fu -k Qì -je is elegendő, és ha a Qì elegendő, akkor a Shén nem hanyatlik. Olyan alap épül, ami a Zàng Fu szervek működését szabályozza. Emellett a Rèn és Dū edények kommunikációja megmozdítja a belső Qì -t, ami elindulhat a nagy és kis égi körön. Ha a gyakorlónak Jīng Qì hiánya van, illetve kevés a menstruációs vér mennyisége, ez a gyakorlat segíthet neki az Jīng és a vér kiválasztásának növelésében, Jīng Qì -t és menstruációs vért von ki, hogy a hiányt pótolja. Fontos utasítások: Gyakorlás után egy ideig még összpontosítsunk az alsó Dāntián - re, mert megtörténhet, hogy a Yáng felduzzadás létrejön a bőséges Jīng Qì -nek köszönhetően. A következő, haladó gyakorlat, amikor a Mìngmén -re, vagy a középső Dāntián -re kell koncentrálni, ami ezután következhet. Ebben az Jīng -et Qì -vé alakítjuk át. 139

140 2. Zhōng Dāntián Zhàn Zhuāng Gōng. / 中丹田站功./ Nyugodt állás gyakorlata, a középső Dāntián -nél. A végrehajtás: Wújí, kiinduló állás. Tartsuk a Tàijí vonalzót a kézben, tenyerekkel a végein, és emeljük 1 cùn-ra az alhas előtt. A karok, a hát és a lábköz egy körben mozog, mintha egy labdát tartanánk. Ezt úgy is nevezik, hogy kerek fa állás. A légzés természetes. A figyelem a középső Dāntián -re irányul. Figyelem: /1/ Csillapítsuk le az elmét, és figyeljünk a középső Dāntián -re. A három aspektus olvadjon egybe, és azt kell elképzelni, hogy az állás és a Qì is gömb formájú. /2/ Az elme és a légzés egyszerre mozogjon. Belégzés közben húzzuk hátrafelé a köldököt /belső terület-légzés/, a teljes belégzésig, vagyis mintha azt éreznénk, hogy a köldök a Mìngmén -hez ér. Utána a has természetes módon kidomborodik, hogy ellazuljon a kilégzés alatt, és el kell képzelni, hogy a Dāntián belső Qì -je a Mìngmén -től előrefele halad a köldökig, és kitölti. Amikor a köldököt már nem tudjuk jobban előre nyomni, újrakezdjük a légzést. A Tàijí vonalzó és a test kis mozgással követi a testtartást. Ismételjük meg a gyakorlatot. /3/ Váltsunk át természetes légzésre, nem kell azzal foglalkozni, hogy a Dāntián terület hogyan mozog. Hagyjuk, hadd mozogjon, vagy koncentráljunk a Dāntián -re, és a három aspektust egyesítsük. Ezt a mozdulatot legalább 20 percig kell gyakorolni. Jótékony hatása: 140

141 Ha a gyakorló a középső Dāntián -re koncentrál, akkor táplálja és növeli a Qì -t, valamint átalakítja Shén -né. A gyakorlás fejlődésével a Qì megnövekszik a középső Dāntián -ben, és elegendő mennyiségű lesz, ha nem is volt, megjelenik. Az elegendő mennyiségű belső Qì javítja a Zàng Fu szervek Qì -jét. Javítja a csatornák, a mellékcsatornák és a szervezet véredényeinek keringését. A szervezet képes lesz védekezni a betegségek ellen is. Természetesen a Qì és a vér szorosan összefügg. A Qì hiány, legyen bármi is az oka, vérszegénységhez vezet, és a szervezet nem tud védekezni a betegségekkel szemben, ezért a szövetek funkciója sérül, és különböző gondok merülhetnek fel. Ez a gyakorlat segít az ősi Qì helyreállításában, és megerősíti a szervezet ellenállóképességét /főleg, mivel táplálja és erősíti a Qì -t/, erősíti a Qì -t és a vért, javítja a keringésüket, valamint szabályozza és javítja az egyes szervek működését, hogy a szervezet felgyógyulhasson. A hasi légzés felgyorsítja a gyomor és a belek mozgását, javítja az emésztést és a tápanyagok felszívódását, a székletürítést, a Qì és a vér sima áramlását a csatornákban és a mellékcsatornákban. Fontos utasítások: Követelmény, hogy fokozatosan alakuljon ki az, az érzés, mintha a két vese forró lenne, mint a leves, a Dāntián pedig égne, mint a tűz. A harmónia belső érzete a szív és a vesék között, valamint a felfelé áramló Qì és a Yáng Qì felszállása is olyan érzet, aminek ki kell alakulnia. Ha a gyakorlónak a középső Qì -je lesüllyed a lép és a gyomor diszharmóniája miatt, vagy rossz az emésztése és a szervezet gyenge, akkor tanácsos a középső Dāntián -re koncentrálva edzenie. 141

142 3. Shàng Dāntián Zhàn Zhuāng Gōng. / 上丹田站功./ Nyugodt állás gyakorlata, a felső Dāntián -nél. A végrehajtás: Wújí, kiinduló állás. A Tàijí vonalzót tartsuk vízszintesen a szemek előtt, 10 cùn távolságra, gyűrű alakban. A vonalzó közepe legyen egy vonalban a Yìntáng ponttal, ami a szemöldökök közt található. A vállak, a hát és a lábköz legyen ívelt. A légzés természetes. A figyelem a felső Dāntián -re irányul, a Zhūqiào mély területén a két szemöldök közt. Figyelem: /1/ Nézzünk ki messzire egy kis ideig, majd utána térjen vissza a tekintet közelre, közben a kezek is kövessék ezt a mozdulatot, és a vonalzót vezessék vissza a felső Dāntián -hez. A három aspektus olvadjon egybe, az elme csillapodjon le. /2/ A figyelem fogja irányítani a Shén Qì mozgását, a kezek pedig a testtel együtt vezetik a vonalzót, és a terület-légzés ehhez igazodik. Amikor a Shén Qì visszatér, arra kell gondolni, hogy a Zhūqiào területre lélegzünk be. Amikor a Shén Qì kifelé irányul, akkor kilélegzünk. Egy ki-, és belégzés jelenti az egész gyakorlatot, ezt kell ismételni. /3/ Befejezés után váltsunk vissza a természetes légzésre, integráljuk egybe a három tulajdonságot, és koncentráljunk a felső Dāntián -re. A figyelem legyen összpontosított, mintha lenne is, és nem is. Az edzés befejezése előtt egy ideig a figyelem irányítja a Shén Qì -t lefelé a középső Dāntián -hez, hogy átalakítsa a szellemet a semmivé. Ezután fejezzük be az edzést. Jótékony hatása: 142

143 Ha a gyakorló a felső Dāntián -re figyel, akkor táplálja a Shén -t, és átalakítja a semmivé. Fontos utasítások: A kezdőknek az előírt sorrendet kell követniük, majd, miután elértek egy bizonyos szintre, gyakorolhatják ezt a Qìgōng -ot. Ha valaki túl korán vagy nem megfelelő módon gyakorol, akkor a Qì felfelé száll, és nem megy lefelé, ami pedig szédüléshez vezet. Ezért ehhez a gyakorlathoz már egy tapasztalt mester irányítása szükséges. Ha valakinél a Qì lesüllyed a Qì hiánya miatt, tartani lehet attól, hogy a feje vérhiányos lesz. Ezért érzékennyé válik a külső hatásokra, például a szélre, hidegre, huzatra, vagy alacsony lesz a vérnyomása. Ilyen esetekben javallott a felső Dāntián edzése, mert ezen a ponton találkozik a szervezet Yáng -ja. Akiknél Yīn hiány van, túl sok bennük a tűz, és a szív tüze fellángol. Ha a máj Yáng -ja túl aktív, esetleg magas lehet a vérnyomásuk. Ők inkább ne gyakorolják, mert félő, hogy súlyosbíthatja az állapotukat. V. Jiànshēn gōng. / 健身功./ Az egészséges, erős test gyakorlata. A három rész /szekció/ elmélete: Az egész testet felosztják felső, középső és alsó részre, melyek megfelelnek a karoknak, a törzsnek és a lábaknak. Ezek megfelelnek a végső, középső és gyökér résznek. A törzset felső, középső és alsó részre osztják fel, amely megfelel a végső, középső és gyökér résznek. A karok és a lábak is fel vannak osztva további alsó, középső és felső részekre, és ezek a felosztások is megfelelnek a végső, középső és gyökér résznek. Összesen tehát kilenc szekcióról beszélhetünk. 143

144 /1/ A nyak és a fej a végső rész, a nyaktól a köldökig a középső, és a köldöktől a gátig a gyökér. Ez a három középső rész. /2/ A kéz a végső, a könyök a közép, a váll a gyökér szekció. Ezek a kar három részei, vagyis a végső három szekció. /3/ A láb a végső rész. A térd a középső, a csípő a gyökér. Ezek a láb három részei, másképpen mondva a gyökér három része. Minden egyes részen vannak területek: /1/ A középső három részen van három terület: a felső Dāntián a végső részhez tartozik, a középső Dāntián a középső részhez, az alsó Dāntián a gyökérhez. /2/ A végső három részen található három terület: a Jiānjǐng a gyökér részen van, a Qūchí a középső területen, a Láogōng a végső részen. /3/ A gyökér rész három területe: a Huántiào a gyökérnél, a Yánglíngquán a középső résznél és a Yǒngquán a végső résznél. Qìgōng edzés közben a Qì akadálytalanul, nyugodtan áramlik át az egyes részek területein. A mozgás fő jellemzői az elindulás, a követés és az utolérés, vagyis a végső résznél kezdődik, aztán következik a középső rész, és végül eléri a gyökeret. Vegyünk egy példát: ha a kar megmozdul, a test követi, és utoljára a láb éri utol. 144

145 Amikor a kézfej megmozdul, a könyök és a váll mozgása követi. Ha a lábfej mozdul elsőként, akkor a térd majd a csípő következik. A belső Qì szétárad a három részhez, a négy végtagba. Az öt elemhez tartozik, és átjárja a kilenc területet. A belső és a külső, a felső és az alsó, a bal és a jobb, valamint a végső, középső és a gyökér mind összekapcsolódik egy egységbe. Az integrált belső és külső Qì belép a csontvelőbe, kilép a csont területéről, áthalad a Dāntián területein, és szétterjed az egész testben. 1. Xīniú Wàng Yuè. / 犀牛望月./ Az Egyszarvú felnéz a Holdra. 1. Wújí, kiinduló állás. A Tàijí vonalzót tartsuk két kézzel a végénél fogva, a has előtt. Fordítsuk el jobbra és hátra, úgy, hogy a jobb kéz kerül felülre, a bal pedig alulra. A test és a fej is, amennyire csak lehet, jobbra és hátrafelé fordul. A tekintet a vonalzóra szegeződik. Közben a jobb láb a bal láb elé lép, egy kis lépés távolságra. Le kell kuporodni keresztező állásba úgy, hogy a bal térd a jobb külső bokához kerül, és a testsúly legyen a jobb lábon. Ez a belégzés fázisa. Figyelem: Hátrafordulás közbe a figyelem arra irányul, hogy a belső Qì a farkcsonttól spirálisan felfelé, a csigolyák mentén a középső üregen keresztül áramlik. 2. Hozzuk vissza a vonalzót és a test is forduljon vissza eredeti állapotába. Ez a kilégzési szakasz, majd ismételjük meg a gyakorlatot az ellenkező irányba is. Figyelem: 145

146 Amikor a test visszafordul a kiinduló helyzetbe, a figyelem arra összpontosul, hogy a belső Qì lefelé áramlik a csigolyák mentén a középső üreghez. Jótékony hatása: Ez a gyakorlat nagyon hasznos az egészség megőrzéséhez és a betegségek megelőzéséhez. Különösen csontízületi gyulladás, csigolya-gyulladás, derék-, és hátproblémák esetén, porckorongsérv és idegekre nehezedő nyomás jelentkezésekor. Fontos utasítás: Idősebb, vagy komoly betegségekben szenvedő gyakorlók, ülve is végezhetik a gyakorlatot. VII. Qì Chuǎng Sān Guān. / 氣闖三關./ A Qì rátör a három hágóra. Mi a három hágó? A kifejezés arra a három területre utal, amin a Qì nehezen halad keresztül, amikor a kis égi körzés gyakorlása közben felfelé halad a Dū edényen. A három hágót a háton úgy nevezték, hogy 199 az arany elixír nagy megvalósítása : az első közülük a Wěilǘ hágó, a víz és a tűz határán, a második a Jiājí hágó a lapockák között, a harmadik pedig a Yùzhěn hágó a tarkón. 1. Qì Tōng Wěilü Pì. / 氣通尾閭辟./ A Qì átjut a Wěilǘ hágón. 199 金丹大成 146

147 1. Kiinduló állás, Wújí. A botot vízszintesen a fenék mögött kell tartani a két végénél fogva, majd gördítsük felfelé a háton, és amennyire csak lehet, nyújtsuk ki a karokat. A felsőtestet hajlítsuk előre, a végbélnyílást és a Huìyīn -t pedig húzzuk fel. Ez a belégzés fázisa. A légzést a figyelem irányítja külsőleg, és belsőleg a Qì pedig sikeresen átjut a Wěilǘ hágón a mozgás során. 2. A botot lefelé mozgatjuk, a test lassan felemelkedik, vissza a kiinduló állapotba. Ez a kilégzés szakasza. Ismételjük meg a gyakorlatot. A koncentráció helye: A Wěilǘ pont a csigolyák legalján helyezkedik el, felülről a keresztcsonthoz kapcsolódik, alulról szabadon van. A végbélnyílás mögött és fölött helyezkedik el, ahol a Chángqiáng pont található. Jótékony hatása: A gyakorlat segít a belső Qì -nek, hogy keresztüljusson az első hágón, így megerősíti a derekat és a veséket. Fontos utasítás: Gyakorlás közben tanácsos masszírozni a Wěilǘ pontot. Hipertóniás, szédülésre, fejfájásra hajlamos betegek óvatosan gyakoroljanak, ha rosszul érzik magukat, váltsanak át egy másik mozdulatra. 2. Qì Tōng Jiājí Pì. / 氣通夾脊辟./ A Qì átjut a Jiājí hágón. 1. Kiinduló állás, Wújí. A bot egyik végét fogjuk a jobb kézbe, és eresszük hátra a jobb váll mögött, a bal kézzel fogjuk meg a másik végét, balra hátranyúlva a bordáknál. Forgassuk mindkét kézzel a 147

148 botot, hogy a Jiājí és a Dàchuí pontok között masszírozza és tisztítsa az akupunktúrás pontokat. 2. Váltsunk kezet. Bal kézzel fogjuk meg a bot egyik végét, aztán a bal váll mögött lógassuk hátra, és jobb kézzel nyúljunk fel jobb oldalt hátra. Így is forgassuk a botot. Lélegezzünk természetesen. A figyelem: A figyelem irányítja a Qì -t, hogy áthaladhasson a Jiājí ponton és felfelé áramolhasson a Dū edényen. A Jiājí pont a háti csigolyánál található, a lapockatövis alsó nyúlványának magasságában. Jótékony hatása: Ezzel a módszerrel ki lehet tisztítani a Jiājí hágót, és ez elősegíti a Qì áramlását felfelé a Dū edényen. Hatékony a hát és a vállak fájdalmainak megelőzésében és kezelésében. Fontos utasítás: Ha ebben a régióban a Qì nehezen áramlik felfelé, akkor különböző okai lehetnek, amiket figyelembe kell venni: Először ellenőrizni kell, hogy a Dāntián belső Qì -je elegendő mennyiségű-e, van-e utánpótlás. Másodszor arra kell figyelni, hogy a gyakorló elérte-e már a kis égi körzés szintjét. Harmadszor, ha elérkezett az ideje, hogy a kis égi körzést gyakorolja, akkor meg lehet csinálni azokat a mozdulatokat, amik segítik a Qì -t átjutni a három hágón, és kitisztítják a kis égi kört. 148

149 3. Qì Tōng Yùzhěn Pì. / 氣通玉枕辟./ A Qì átjut a Yùzhěn hágón. 1. Kiinduló állás, Wújí. Tartsuk a botot a végénél mindkét kézzel, és a bot közepe legyen a fej mögött, a Yùzhěn területén. Hajtsuk le a fejet és a törzset, amennyire csak lehet, ugyanakkor húzzuk fel a Huìyīn -t, húzzuk be a végbélnyílást, építsük fel a szarkahidat, és fejtsünk ki nyomást a Yùzhěn területre. Amikor a mozdulatnak vége, a belső Qì elárasztja ezt a területet. Vegyük el a botot, hogy a Qì áthaladhasson a hágón, és érintkezhessen a Rèn edénnyel. Ez a belégzés fázisa. A figyelem és a mozgás összehangoltan irányítja a Qì -t keresztül az utolsó hágón, ahol érintkezhet a Rèn edénnyel. 2. Emelkedjünk fel, és térjünk vissza a kiinduló helyzetbe. Ez a kilégzés fázisa. A figyelem: A figyelem irányítja a Qì -t, hogy lefelé, a Dāntián -hez áramoljon. A figyelem helye, a Yùzhěn, a fej hátsó részén található, ott, ahol fekvő pozícióban a fej hozzáér a párnához. A Yùzhěn pontosan a kétoldali Fēngchí pont fölött található. Ez a legnehezebben átjárható hágó, vasfalnak is nevezik. Jótékony hatása: Kitisztítja a Yùzhěn hágót, hogy a Qì felfelé áramolhasson és érintkezhessen a Rèn edénnyel. Fontos utasítás: A kis és a nagy égi körzés Qìgōng gyakorlása közben, ha a Qì blokkolva van a Dū edényben, vagy nehezen jut át, meg lehet 149

150 csinálni a hágók kitisztítására való gyakorlatokat, és az edények kitisztulnak. Ha a kis és nagy égi körzés gyakorlása közben nincs semmilyen akadálya Qì útjában, nem szükséges gyakorolni ezeket. Hipertóniás, szédülésre és fejfájásra hajlamos gyakorlók, ha kényelmetlen nekik a gyakorlás, válasszanak másikat. VIII. Xiǎo Zhōufū gōng. / 小周夫功./ Kis égi körzés gyakorlata. A végrehajtás: A kis égi körzés Qìgōng elején, orron keresztül kell belélegezni. Az alhas be van húzva, a végbélnyílás és a Huìyīn felhúzva, a Qì pedig a Dū edény mentén emelkedik fel. A figyelem a Huìyīn - ből felfelé vezeti a Qì -t, keresztül a Wěilǘ, a Mìngmén, a 200 Jiājí a Dàzhuī, a Yùzhěn és a Bǎihuì pontokon/területeken. Figyeljünk arra, hogy a nyelv hegye a kemény szájpadláshoz érjen, ami segíti a Rèn és Dū edények kommunikációját. Ezt nevezik a szarkahíd megépítésének. Ezután a Qì a figyelmet követve a Bǎihuì -tól lefelé halad, és miután a belső Qì kommunikált a Rèn edénnyel, vegyük el a nyelv hegyét a szájpadlástól, és kilégzés közben lazítsuk el a hasat, a végbélnyílást és a Huìyīn -t. A Qì -t, mint az ételt, nyeljük le a középső Dāntián -en keresztül a Huìyīn -hez. Így a Qì áthalad a Rèn és Dū edényeken egy kör mentén. Ezt nevezik kis égi körzés gyakorlatnak a Qìgōng -ban. 1. Zhōufū xíng gōng. / 周夫行功./ Az égi kör dinamikus Qìgōng - ja. A mozdulat: 200 夾脊 150

151 Kiinduló állás, Wújí. A lábak vállszélességben, a Tàijí vonalzót 10 cùn távolságra tartjuk a has előtt. Lassan előre lépünk, és minden lépésnél a vonalzót függőleges körben előre forgatjuk. A test követi a mozgást. A nyitásnál belégzés, zárásnál kilégzés. Figyelem: A figyelem a kis égi kör véredényeire irányul. A koncentráció a belső Qì -n van, amint felfelé áramlik a Huìyīn, Wěilǘ, Mìngmén, Jiājí, Dàzhuī, Yùzhěn, Bǎihuì, Zhūqiào és Quèqiáo /szarkahíd/ pontokon. Majd lefelé a Rèn edényen a Quèqiáo, Shānzhōng, Zhōngwǎn, Dāntián és végül a Huìyīn irányába. Jótékony hatása: A kis égi körzés Qìgōng a taoizmus egyik fő mozdulata. Több részre osztják fel: edzi a Jīng -et, hogy Qì -vé alakíthassa át, edzi a Qì -t, hogy Shén -né alakíthassa át, és aztán a Shén elérhesse az üresség állapotát. A kis égi kör az első lépés abban, hogy a Qì -t eddzük, ami aztán átalakulhat Shén -né, és a belső Qì közben a Rèn és Dū edényeken áramlik körbe. Fontos utasítások: A gyakorlat közben figyeljünk arra, hogy a nyelv hegye a szájpadláson legyen, hogy a Rèn és Dū edény érintkezhessen egymással, ami a Qìgōng szerint a szarkahíd megépítése. A kis égi körzés Qìgōng, olyan gyakorlat, ami az ellenkörzést gyakorolja a Qì kőrkörös áramlása felett. IX. Dà Zhōu Tiāngōng. / 大周天功./ Nagy mennyei körzés gyakorlata. 151

152 A nagy égi körzés gyakorlata, a kis égi körzés Qìgōng után következő gyakorlat. Ha a kis égi körzés Qìgōng szilárd alapokkal rendelkezik, akkor továbbléphetünk a következő gyakorlatra, amelyben a belső Qì kiterjed a végtagok végső részeire, és a testtartásokat fel lehet osztani dinamikus és statikus Qìgōng szerint. A következő pontokra kell figyelmet fordítani: Először lélegezzünk ki, hogy a Qì lesüllyedhessen a Dāntián - be. Az alhas domborodjék ki, a Qì süllyedjen tovább a Huìyīn területére. Itt két részre oszlik, és a három Yīn csatornán, a lábszár középső részén halad le a Yǒngquán ponthoz. A kilégzés után következik a belégzés, az alhas összehúzódik, a nyelv hegye a szájpadláshoz ér, a figyelem a Yǒngquán -tól a három Yáng csatornán, a lábszár külső részén vezeti a Qì -t a Huántiào -hoz, majd a két Qì megint összekapcsolódik a Huìyīn területén. Húzzuk fel a végbélnyílást és a Huìyīn -t, a Qì felfelé áramlik a Dū edényen, a Dàzhuī ponthoz, és háromfelé oszlik. Az egyik a fejtetőhöz halad, itt figyeljünk arra, hogy a nyelv hegye a szájpadláshoz érjen. Miután a Rèn és a Dū edény érintkezett egymással, kilégzés közben a figyelem vezesse a Qì -t lefelé a Rèn edényen, a mellkason, és a hason keresztül a Dāntián -ig. A Qì másik része, miután a Dàzhuī -t elérte, a váll végső részéhez ér, majd a karhoz és a kézfejekhez, a három Yáng csatornán, a kar oldalán. Ezután a belső Qì végigáramlik a kar középső részén, a három Yīn csatornán keresztül a mellkashoz, és visszacsatlakozik a Dāntián -be süllyedő Qì -hez, ami a Rèn edényen halad lefelé. Ez a nagy égi körzés Qìgōng gyakorlat. 1. Yáo lùlu. / 摇轆轤./ A csörlő felhúzása. 1. Kiinduló állás, Wújí. Jobb láb elöl, bal láb hátul, egy lábfej távolságra. A testsúly legyen a bal lábon. A Tàijí botot fogjuk meg 152

153 a két végén és tartsuk a has előtt vízszintesen. Mozdítsuk felfelé, a mellkas és a fej előtt. A testsúly fokozatosan kerüljön át a jobb lábra, és vegyünk fel egy íj-állást. Ez a belégzés fázisa. 2. Az előbbi mozdulatot folytatva a botot irányítsuk lefelé, és hajoljunk annyira előre, hogy megközelítsük vele a lábfejet. Körben forgassuk felfelé a lábszár mentén, a testsúly fokozatosan kerüljön át a bal lábra, és térjünk vissza a kiinduló állásba. Ismételjük meg a mozdulatot, és váltsunk lábat. A figyelem: A belső Qì -re irányul, amit a Tàijí bot vezet egy kör alakban, a fejtől a lábig. Jótékony hatása: Ez a nagy égi körzés Qìgōng gyakorlata. Próbáljunk meg elérni, hogy azt érezzük, a test olyan, mint egy kerék, a Qì pedig olyan, mint egy labda. A Qì átjárja és kitisztítja a csatornákat. Fontos utasítás: Gyakorlás közben ügyeljünk arra, hogy a testtartás ne legyen szögletes, hanem kerek, külsőleg és belsőleg is próbáljuk elérni a kör formájú Qì -t. Gyakoroljuk ellenkező irányba is. X. Dàimài Gōng. / 帶脈功./ Az Öv edény gyakorlata. 1. Mópán Gōng. / 磨盘功./ A malomkő gyakorlata. 1. Kiinduló állás, Wújí. Jobb lábbal lépjünk előre, ballal hátra, egy lépés legyen köztük a távolság, a testsúly a hátsó lábon van. A Tàijí vonalzót tartsuk vízszintesen a has előtt. A testet fordítsuk jobbra, a karok lazák, a könyökök lógnak. A csípőt és a derekat is 153

154 fordítsuk el, aztán a testsúlyt helyezzük a jobb lábra, hogy íj-állást vehessünk fel. Ez a belégzés fázisa. 2. Fordítsuk a testet még inkább jobbra, a kezekkel irányítsuk a derekat, a kezek és a derék egy körben mozogjanak. A testsúlyt fokozatosan tegyük át a bal lábra, és térjünk vissza a kiinduló állásba. Ez a kilégzés fázisa. Ismételjük meg a mozdulatot, majd váltsunk lábat. A figyelem: 1. A figyelem irányítja a Dāntián Qì -jét, hogy belül forogjon. A Dāntián a középpontja. 2. A Dāntián Qì -jének belső mozgását követve ki kell terjeszteni a Qì -t, hogy végighaladjon a Dài edényen. 3. A két kéz a külső kört teszi meg, a Dài edény a törzsön pedig a belsőt. A középső Dāntián a forgás középpontja. A kezek körzése, és a Dài edény körzése, egybekapcsolódik a középső Dāntián - nel, a középponttal. Jótékony hatása: Elősegíti a Qì áramlását a Dài edényen, erősíti a veséket és a derekat, és javítja az esszenciális Qì átalakítását. 2. Yùdài Chán Yāo. / 玉帶纏腰./ A jáde-övet a derék köré csavarni. 1. Kiinduló állás, Wújí. Vállszélességnél szélesebb terpesz, a lábak behajlítva. A Tàijí vonalzó két végét a tenyerekbe vesszük, 10 cùn távolságra a has előtt. Fordítsuk kis körben jobbról balra a 154

155 Dài edény mentén, amennyire csak lehet. A test és a tekintet kövesse a vonalzó mozgását. A figyelem: A belső Qì -re koncentrál, ami egy körben balról jobbra forog a Dài edény mentén. 2. A vona1zót fordítsuk balról jobbra a Dài edény mentén, amennyire csak lehet, forduljunk jobbra. Lélegezzünk természetesen. A figyelem: A Dài edényen keringő Qì -re irányul. Jótékony hatása: Amikor megérezzük a Qì keringését a Dài edényben, olyan, mintha kerek gyöngyszemek gurulnának és gördülnének végig a derékon. Megerősíti a derekat és a veséket. Fontos utasítás: Egyenlő sebességgel, azonos magasságban, és kört leírva kell elvégezni a gyakorlatot. Középkorúaknál előfordulhat, hogy kimerül az energiakészletük, mert a vesék, a kiválasztó rendszer és a nemi szervek nem működnek megfelelően. Ezt nevezik elégtelen vesének, vagyis a vese Qì -je nem elégséges. Gyakorlás közben főleg a férfiaknak kell odafigyelni arra, hogy a veséket javítsák és szabályozzák, hogy az esszenciát aztán Qì -vé tudják alakítani. XI. Jiāotì Yīnyáng Xùliè. / 交替阴阳序列 / Váltakozó Yīn Yáng sorozat. 155

156 1. Cǎihóng Qūxiàn. / 彩虹曲线 / Szivárvány ív. 1. Kiinduló állás, Wújí, vagy Mǎ bù. A Tàijí vonalzó két végét a tenyerekbe vesszük, 10 cùn távolságra a mellkas előtt. Fordulj el lassan jobbra íj állásba, miközben a Tàijí vonalzót egy ív mentén leengeded a jobb térd elé. A test és a tekintet kövesse a vonalzó mozgását. A véghelyzetben a Tàijí vonalzó függőleges, a jobb tenyér alul van és tarja a vonalzót. 2. Ugyan ezen az útvonalon vezesd vissza a vonalzót, miközben visszatérsz a kiinduló pozícióba. Ismételd a gyakorlatot a másik oldalra is. A figyelem: A figyelem vezeti a Qì mozgását az egyik lábfejtől a Dāntián - en keresztül a másik lábfejbe. 2. Yáobǎi. / 摇摆 / Hinta. 1. Kiinduló állás, Wújí, vagy Mǎ bù. A Tàijí vonalzó két végét a tenyerekbe vesszük, 10 cùn távolságra a has előtt. Fordulj el lassan jobbra íj állásba, miközben a Tàijí vonalzót egy ív mentén felemeled a mellkas elé. A test és a tekintet kövesse a vonalzó mozgását. A véghelyzetben a Tàijí vonalzó függőleges, a bal tenyér alul van és tarja a vonalzót. 2. Ugyan ezen az útvonalon vezesd vissza a vonalzót, miközben visszatérsz a kiinduló pozícióba. Ismételd a gyakorlatot a másik oldalra is. A figyelem: Koncentrálj a Dāntián -be létrejövő lengő mozgásra. 156

157 3. Jìnbù. / 进步 / Haladás. Hajtsd végre a Szivárvány ív gyakorlatát lépéssel. A lépések lehetnek átlósak, vagy egyenesek. Ha a lépés egyenes, akkor minden lépés előtt nyitni kell az első lábfejet, hogy tovább tudj haladni. Fontos, hogy a test ellazuljon minden egyes lépésben, amikor a vonalzó lesüllyed, hogy a Qì elérje a Földet. Ezután a vonalzó felfelé mozog, hogy a Qì elérje a Mennyet. A gyakorlás folyamán így egyesül az emberben a föld és az ég. Tartsd a vállakat lazán és a könyök ne essen le. A törzs enyhén előrehajlított. 4. Jīnjīdúlì. / 金鸡独立 / Az arany kakas egy lábra áll. Hajtsd végre a Szivárvány ív gyakorlatát térdemeléssel. Lépésben haladj előre, mint az előző gyakorlatban. A vonalzó lesüllyesztésével egyidejűleg, az ellentétes oldalon emeld fel a térded. A lábszár függőleges legyen és a lábujjak a föld felé nézzenek. A vonalzót tartó felső kar válla lesüllyesztett, és a könyök nem esik le. A kar legyen laza, és a felsőtest enyhén előreívelt. 5. Yùnǚ Sǎ Huābàn. / 玉女洒花瓣 / A Jáde Hölgy virágszirmot szór. Lábmunka: A lábfejet 45 -os szögbe kell igazítani, és ez megkönnyíti a keresztező állásba való beleülést. Így a keresztező lépésnél, mindkét lábfej ugyanabba az irányba néz. A lépés végén a testsúly az első lábra kerül, vagyis a lépő lábra és ülj le amennyire csak tudsz. 157

158 Felsőtest: Használd a derekad, hogy létrehozd a mozgást, miközben a vonalzóval leírsz a test körül egy fekvő nyolcas alakzatot. A vállak legyenek lesüllyesztve, és a karokat tartsd lazán. A törzs enyhén előre ívelt és a vonalzó a két láb között fejezi be a mozdulatot. Hasznos utasítás: A gyakorlás alkalmazkodjon a rendelkezésre álló idődhöz. Ha úgy döntesz, hogy egy, vagy két gyakorlattal foglalkozol, a gyakorlás minimális időtartalma perc legyen. XII. Péng Lǚ Jǐ Àn Gōng. / 棚履挤按功 / A 4 erő jártassága. Péng 1. Kiinduló állás, Wújí. A Tàijí vonalzót fogjuk meg a két végén és tartsuk a has előtt vízszintesen 10 cùn távolságra. Lépjél ki jobbra 45 -os irányba és vegyél fel egy íj-állást. Ezzel egyidejűleg emeld a jobb láb irányába a vonalzót vízszintesen vállmagasságig. Lǚ 2. A vonalzót állítsd függőlegesen úgy, hogy a jobb tenyér alulról tartsa a vonalzót. Folytatva a mozdulatot, a bal láb zár a jobb lábhoz / üres állás /. Közben a vonalzót függőlegesen tartva, egy köríves mozdulattal hozd a has elé. Jǐ 3. A vonalzót fordítsd újra vízszintes helyzetbe és lépj balra 45 -os irányba és vegyél fel egy íj-állást. Közben a vonalzót told a mellkas előtt előre. Àn 158

159 4. Vegyél fel egy hátsó állást, közben húzd a vonalzót a mellkas elé. A testet jobbra elfordítva engedd le a vonalzót a térdhez. XIII. Zhōng Qìgōng. / 中氣功./ Középső Qì gyakorlata. Amikor a középső Qì Qìgōng gyakorlásába belekezdünk, a Qì - nek már egyenletesen kell áramlania a Bǎihuì és a Huìyīn pontok között. Amikor a középső Qì mennyisége elegendő a születés előttihez való visszatérés Qìgōng -hoz, a fejtetőn a Xìnmén kinyílik, mint a kisbaba kutacs pontja, és pulzál, a születés előtti légzéssel és a belső Qì áramlásával együtt. Amikor a Qì felfelé mozog, akkor van a belégzés. A Xìnmén olyan, mint egy barlang, és amikor kinyílik, a belső Qì vízként elárasztja. Kilégzés közben a felső Dāntián -ből a középső Dāntián -en keresztül az alsó Dāntián -ig áramlik, aztán a Xìnmén bezárul. Ez a kör ismétlődik. A középső Qì Qìgōng gyakorlása közben, amikor a Láogōng pontra koncentrálunk, érezni lehet, hogy a belső Qì összegyűlik a Láogōng -ban, és vízként áramlik át a karon. Ugyanezt lehet érezni, amikor a Yǒngquán -re koncentrálunk. A belső Qì lökéshullám érzését okozhatja, amikor eléri a Láogōng, vagy a Yǒngquán pontokat, és ezeken a területeken remegő, felgyülemlő érzést lehet megtapasztalni. Ahogy a belső Qì mennyisége növekszik, a lökéshullám is erősödik. Ezek az érzetek az öt központ középső Qì -jének megnyilvánulásai a középső Qì Qìgōng gyakorlásakor, és fontos fordulópontot jelentenek, mert ekkor fordul át a születés utáni Qìgōng, a születés előttibe. Jót tesz a csontoknak és a csontvelőnek, mert a belső Qì átáramlik a belső üregen. 1. Fǎnlǎo háitóng. / 返老還童./ A fiatalos erő újraélesztése. 159

160 1. Kiinduló állás, Wújí. A botot tartsuk vízszintesen, 10 cùn távolságra a mellkas és a has előtt, két kézzel. Emeljük lassan a fejünk fölé, a test és a testsúly is követi az emelkedő mozgást. Ez a belégzés fázisa. A figyelem: Amikor a bot felfelé mozog, az elme arra figyel, hogy a belső Qì, a Huìyīn alsó Dāntián -jétől a középső Dāntián -en keresztül a felső Dāntián -ig, a Xìnmén -hez emelkedjen. 2. A bottal gyorsan vágjunk lefelé az alsó Dāntián magasságáig. A test követi a mozdulatot, lesüllyeszt, a lábakat behajlítjuk, a szemeket becsukjuk, és befelé figyelünk. Ez a kilégzés fázisa. Ismételjük meg a gyakorlatot. A figyelem: Amikor a bot gyorsan lefelé mozog, a figyelem a belső Qì áramlására irányul, ahogy a Xìnmén -től, a felső Dāntián -től egyenesen lejut az alsó Dāntián -hez, és a Huìyīn -hez. Jótékony hatása: Ez a mozdulat a középső Qì Qìgōng edzés gyakorlata, valamint a születés utániból a születés előttibe való visszatérés Qìgōng módszere. Ezen a szinten azt lehet érezni, hogy a belső Qì felfelé áramlik a Xìnmén -hez a bot mozgását követve, majd átáramlik a középső üregen keresztül le az alsó Dāntián -hez, a Huìyīn -hez. Magasabb, haladó szinten gyakorlás közben azt lehet érezni, mintha egy labda pattogna belül. Ezért is nevezik döngő Dāntián -nek. Hasznos utasítás: Gyakorlás közben figyeljünk arra, hogy a testet végig egyenesen tartsuk, mert ez biztosítja a Qì egyenletes áramlását. 160

161 XIV. Shōu Gōng. / 收功./ Lezáró gyakorlat. 1. Dān Shì Shōu Gōng. / 单式收功./ A forma lezárásának önálló gyakorlata. 1. Miután egy adott gyakorlatot befejeztünk, a lábak vállszéles terpeszben vannak, és a botot vagy a vonalzót a végénél fogva lazán a has előtt tartjuk. Emeljük a fej fölé. Ez a belégzés. 2. Eresszük le lassan a mellkas és a has előtt, és térjünk vissza a Wújí állásba. Süllyesszünk le. Ez a kilégzés fázisa. A koncentráció a középső Dāntián -re irányul. A figyelem: A mozgással összhangban a figyelem irányítja a Qì -t lefelé a középső Dāntián -be, hogy ott tárolódjon. Jótékony hatása: A középső Dāntián olyan, mint egy vízgyűjtő, nem engedi ki a Qì -t, ezért csak egyre több és több lehet benne. Hasznos utasítás: Minden gyakorlat után végre kellene hajtani a lezárást. 2. Wǔ Qì Guī Yuán. / 五氣归源./ Az 5 Qì visszatér az eredethez. A mozdulat: Kiinduló állás, Wújí. A jobb tenyeret tegyük a köldökre, a bal kéz fedje be. A kezek az óramutató járásával ellentétesen mozognak egyre nagyobbodó körökben 36-szor. A körök központja a köldök. 161

162 Utána váltsunk kezet, és most az óramutató járásának megfelelően 24, egyre kisebbedő kört írjunk le. Lélegezzünk természetesen. A figyelem: A három részt olvasszuk egybe, és egy kis ideig koncentráljunk a középső Dāntián -re, majd a kezek Láogōng Qì -jére, ami csatlakozik a Dāntián belső Qì -jéhez. A középső Dāntián legyen a központ, majd a tekintetet is hangoljuk össze a Qì spirális mozgatásával, ahogy bentről kifelé haladunk egyre nagyobb körökben. Ezt nevezik a Qì szétszórásának, vagy kiárasztásának. Utána váltsunk irányt, és a figyelem irányítsa a Qì -t kintről befelé, egyre kisebb körökben. A tekintet legyen ezzel összhangban. A test Qì -je gyűljön össze a középső Dāntián -ben. Ezt nevezik a Qì egyenes /Shùn/ visszatérésének. Nőknél a Qì forgatása éppen ellenkező irányú, és a bal tenyér van alul. Először az óramutató járásának megfelelően mozgassuk a kezeket, bentről kifelé, 36, egyre nagyobbodó körben. Utána váltsunk kezet, és az óramutató járásával ellentétesen írjunk le 24, egyre kisebbedő kört kintről befelé. Jótékony hatása: A Dāntián belső Qì -je, amit gyakorlás közben összegyűjtöttünk, először szétárad, nehogy pangjon. Aztán a kiáradt Qì, valamint az öt Zàng szerv esszenciája visszatér és tárolódik a Dāntián -ben. Hasznos utasítás: Koncentráljunk a Qì forgására a Dāntián -ben, a tekintetünkkel kövessük a mozgását, fülünkkel pedig hallgassuk. A belső Qì és a kezek körkörös mozgása a Dāntián -t veszi középpontnak, onnan árad ki és tér vissza. 162

163 Tàijí Bàng / 太极棒 / A Tàijí Bàng, amely része a Hùnyuán Tàijí rendszernek, egy különleges módszer az ízületek és az ínak edzésére. Eredetileg ezt a képzési módszert, csak néhány szerencsés kiválasztott tanítványnak adták át. Ez a gyakorlási módszer manapság is ritka. Nem ismert széles körben, annak ellenére, hogy egy nagyon gyors és hatékony fejlődési módszer, az erősebb és rugalmasabb izmok és ízületek képzésére. Mik az előnyei ennek az egyedülálló képzésnek? A Tàijí Bàng segít megelőzni a túlerőltetésből származó sérüléseket, mivel erősíti a csuklót és a kar izmait, ínszalagjait. Fejleszti a kéz, a csukló és a kar erejét. Ha észreveszed a napi feladatok elvégzése közben, hogy a kéz és a kar veszít az erejéből, jelentős javulást fogsz tapasztalni a gyakorlás által. Ez megtanít arra, hogyan építsd be a hát erejét a kar mozgásaiba. Ezt meg fogod tapasztalni rögtön az első gyakorlatsorokban. Ez javítja a koordinációt, a belső erőt, és képessé tesz arra, hogy szabadulni tudj a különböző rögzítő és fogástechnikákból. A gyakorlatok fejlesztik a fogás erejét. A Tàijí Bàng rendszeres gyakorlása fejleszti az erődet, és anélkül, hogy tudnál róla, a Tàijí képességeid is fejlődnek. A gyakorlatokat 9, 18, vagy 36 ismétléssel célszerű végrehajtani. 163

164 I. Előkészületi Qìgōng. 1. Wújí Qǐshì. / 無極起式./ Kiinduló helyzet /az üresség állapota/. Lásd a Tàijí Chǐzi Qìgōng fejezetben. 2. Jiàngqì Xǐzàng Gōng. / 降气洗脏功./ A lesüllyedő Qì megtisztítja a belső szerveket. A végrehajtás: Lásd a Tàijí Chǐzi Qìgōng fejezetben. II. Dāntián Nèi Dòng. / 丹田内動./ A Dāntián belső mozgásai. 1. Zuǒyòu Yùnzhuàn. / 左右運轉./ Körzés mindkét irányba. A végrehajtás: Wújí, kiinduló állás. A szemeket finoman csukjuk be, az elme a középső Dāntián -re koncentrál. A Tàijí botot tartsuk két kézzel a végénél fogva, a tenyerek felfelé néznek a középső Dāntián előtt, aztán a bal kéz balról jobbra forog, a jobb kéz pedig egy időben jobbról balra, mintha egy kört írnának le a test előtt. Forgás közben a bot mindvégig maradjon vízszintes helyzetben. Utána a másik irányba is fordítsuk el a botot. A testsúly, a törzs és az alhas harmóniában mozog a kéz forgásával. A csípő és a törzs elfordulásának összehangolt munkája okozza a Dāntián -ben levő belső Qì elmozdulását, amely hatást gyakorol a Dài Mài edény működésére is. 164

165 III. Yìtú Níngjǐn. / 意图拧紧./ A Tàijí bot csavarása. 1. Xiàng Qián Yùndòng. / 向前运动./ Előremozgás. A végrehajtás: 1. Kiinduló állás, Wújí. A botot fogjuk derék magasságban a test előtt lefelé néző tenyérrel. Süllyed a test és a botot a testhez húzva a bal kézzel új fogást veszünk úgy, hogy a tenyér kissé alá fordul a botnak. A bal kéz fogása fix marad. 2. Toljuk a botot kifelé vízszintesen. A bal kéz fogása továbbra is fix marad, míg a jobb kéz elcsavarja a botot a bal tenyérben. Végezd el a gyakorlatot a másik kézzel is. Figyelem: A Qì, a Dāntián -ből, a vállakon és a könyökökön keresztül, a Láogōng pont felé áramlik. A gyakorlat első részében a gondolat a Dāntián -en van, míg a második fázisában, a szándék kifelé irányul a bot mozgásának megfelelően. Fontos utasítások: Egy időben csak az egyik kéz dolgozik, a másik kéz szilárdan markol, miközben dörzsölődik a boton. Az ujjak erősen szorítanak a mozgás második fázisában és a csukló kiegyenesedik a mozdulat végére. Mikor a karok kiérnek, érezd, hogy a hát felső része is dolgozik és részt vesz a munkában. Az egész test, a kar és a marok szorítása ellazul, amikor a botot visszavezeted a testhez. 2. Xiàngshàng Yùndòng. / 向上运动./ Felfelé mozgás. A végrehajtás: 165

166 1. Kiinduló állás, Wújí. A botot fogjuk derék magasságban a test előtt lefelé néző tenyérrel. Süllyed a test és a botot a testhez húzva a bal kézzel új fogást veszünk úgy, hogy a tenyér kissé alá fordul a botnak. A bal kéz fogása fix marad. 2. Emeljük a botot felfelé, amíg legalább a szem magassága fölé nem ér. A bal kéz fogása továbbra is fix marad, míg a jobb kéz elcsavarja a botot a bal tenyérben. Végezd el a gyakorlatot a másik kézzel is. Figyelem: A Qì, a Dāntián -ből, a vállakon és a könyökökön keresztül, a Láogōng pont felé áramlik. A gyakorlat első részében a gondolat a Dāntián -en van, míg a második fázisában, a szándék kifelé irányul a bot mozgásának megfelelően. Fontos utasítások: Egy időben csak az egyik kéz dolgozik, a másik kéz szilárdan markol, miközben dörzsölődik a boton. Az ujjak erősen szorítanak a mozgás második fázisában és a csukló kiegyenesedik a mozdulat végére. Mikor a karok kiérnek, érezd, hogy a hát felső része is dolgozik és részt vesz a munkában. Az egész test, a kar és a marok szorítása ellazul, amikor a botot visszavezeted a testhez. A gyakorlat mozdulatainak befejezése mindig a szem magassága fölött történjen. 3. Xiàng Xià Yùndòng. / 向下运动./ Lefelé mozgás. A végrehajtás: 1. Kiinduló állás, Wújí. A botot fogjuk derék magasságban a test előtt lefelé néző tenyérrel. A botot a testhez húzva a bal kézzel új fogást veszünk úgy, hogy a tenyér kissé alá fordul a botnak. A bal kéz fogása fix marad. 166

167 2. Süllyedjünk és nyomjuk a botot lefelé, amíg legalább a térd vonalát el nem éri. A bal kéz fogása továbbra is fix marad, míg a jobb kéz elcsavarja a botot a bal tenyérben. Végezd el a gyakorlatot a másik kézzel is. Figyelem: A Qì, a Dāntián -ből, a vállakon és a könyökökön keresztül, a Láogōng pont felé áramlik. A gyakorlat első részében a gondolat a Dāntián -en van, míg a második fázisában, a szándék kifelé irányul a bot mozgásának megfelelően. Fontos utasítások: Egy időben csak az egyik kéz dolgozik, a másik kéz szilárdan markol, miközben dörzsölődik a boton. Az ujjak erősen szorítanak a mozgás második fázisában és a csukló kiegyenesedik a mozdulat végére. Mikor a karok kiérnek, érezd, hogy a hát felső része is dolgozik és részt vesz a munkában. Az egész test, a kar és a marok szorítása ellazul, amikor a botot visszavezeted a testhez. A gyakorlat mozdulatainak befejezése mindig a szem magassága fölött történjen. A lesüllyedéshez és az emelkedéshez, használd a lábad, és kerüld el a hát hajlítását, a hát mindig legyen egyenes. IV. Jiànshēn gōng. / 健身功./ Az egészséges, erős test gyakorlata. 1. Gǔ Shù Pán Gēn. (Shàng Pán) / 古树盘根./ ( 上盘 ) Az öreg fa, csavarodó gyökere. (felső csavarodás) 1. Kiinduló állás, Wújí. Jobb lábbal lépjünk előre, a bal lábbal hátra, egy lépés legyen köztük a távolság. A testsúly a bal lábon van, a Tàijí botot pedig tartsuk függőlegesen a mellkas és a has előtt, jobb kézzel fölül, ballal alul fogva. Miközben a botot szorítjuk és 167

168 forgatjuk két kézzel, a testsúly a jobb lábra megy át. Ez a kilégzés fázisa. 2. Két kézzel lazán fogjuk a botot és húzzuk vissza a mellkas és a has előtt, a testsúly pedig visszamegy a bal lábra, visszatérünk a kiinduló helyzetbe. Ez a belégzés fázisa. Figyelem: A figyelem a Láogōng ponton, a tenyerek közepén van. Arra kell összpontosítani, hogy a belső Qì a vállakból a könyökön keresztül a kézfejekbe áramlik, a végső részhez. A középső Qìgōng szintjén arra kell figyelni, hogy a belső Qì a középső üregből a Láogōng -hoz áramlik. Jótékony hatása: Mivel a kezek csatornapontjait stimuláljuk, a kéz három Yáng és három Yīn csatorna Qì -je kitisztul, és eléri a kézfejet. A hagyományos kínai orvoslás szerint, ha valami akadály van, ott fájdalmat érzünk. Ha a csatornában blokk keletkezik, akkor betegség lép fel. Ez a gyakorlat hatékonyan segít ezeknek a csatornáknak a gyógyulásban. Különösen akkor hatásos, ha öregedés miatt a szervezet és a Qì meggyengült, vagy a kezek és a karok hidegek a belső Qì hiánya miatt. Hasznos még a kar, a kéz és a váll fájdalmai és reszkető kéz esetén is. Fontos utasítások: Edzés után dörzsöljük a tenyereket, hogy felforrósodjanak, a kezeket és a karokat pedig ütögessük végig a területeken. Még hatékonyabb a gyakorlat, ha utána forró vízzel kezet tudunk mosni. Gyakorlás közben ügyeljünk arra, hogy a figyelem segítségével fejtsünk ki az erőt. 168

169 2. Gǔ Shù Pán Gēn. (Xià Pán) / 古树盘根./ ( 下盘 ) Az öreg fa, csavarodó gyökere. (alsó csavarodás) 1. Jobb lábbal lépjünk előre, bal lábbal hátra, egy lépés legyen köztük. A testsúlyt helyezzük a bal lábra, a Tàijí botot tartsuk vízszintesen a has előtt. Nyomjuk a jobb láb mentén lefelé a botot, a hastól kiindulva, a felsőtest követi a mozdulatot, a testsúly erre a lábra kerül. Ez a kilégzés fázisa. A figyelem arra összpontosuljon, hogy a belső Qì végigáramlik a láb három Yáng csatornáján a Yǒngquán -ig. 2. A botot kézben tartva ívben felfelé hozzuk a has elé, a testsúly a bal lábra kerül, és visszatérünk az eredeti helyzetbe. Ez a belégzés szakasza. Arra kell koncentrálni, hogy a belső Qì a láb három Yīn csatornáján visszaáramlik a Dāntián -hez. Figyelem: A figyelem a Yǒngquán -re irányul a talpon. Koncentráljunk arra, hogy a belső Qì végigáramlik a combon és az alsó lábszáron a lábfejig, a végső részhez. A középső Qìgōng szintjén az elme arra figyel, hogy a belső Qì, a középső üreg mentén a Yǒngquán -hez áramlik. Jótékony hatása: Ez a gyakorlat arra jó, hogy a láb három Yáng és három Yīn csatornáját kitisztítsa, és a Qì a lábfejbe áramolhasson. Segít megelőzni és kikezelni ezeknek a csatornáknak a problémáit, amennyiben az öregedés miatt meggyengül a Qì, vagy a vese Qì hiánya miatt a láb és a lábfej hideg, valamint derékfájás, nehéz járás és ízületi gyulladás esetén. 169

170 Fontos utasítások: Edzés után ütögessük végig a láb és lábfej területeit, és próbáljunk meg mindennap forró vízben lábat mosni elalvás előtt, hogy még jobb eredményt érjünk el vele. 3. Jiǎo Tà Kūnlún. / 腳踏崑崙./ A Kūnlún -ra lépő láb. A végrehajtás: Üljünk egy székre, vagy álljunk valaminek támaszkodva. Lépjünk rá a Tàijí bot szárára mezítláb, és többször görgessük a botot előre hátra. A légzés természetes. A figyelem a Yǒngquán -en beáradó Qì - re irányul. Jótékony hatása: A ritmikus előre hátra gördítés stimulálja a lábfejben található csatornákat, mellékcsatornákat, akupunktúrás pontokat, és reflexzónákat. Ezzel pedig a hozzájuk kapcsolódó szervek és az idegvégződések munkáját javítja. Kitisztítja a láb három Yáng és három Yīn csatornáját, és a Qì elérhet a lábfejig. Hatékonyan megelőzi és kezeli az ezekhez a meridiánokhoz kapcsolódó problémákat, különösen az időskori gyengeség, hidegérzet, zsibbadás, fájdalom, lelassult láb-, és lábfejmozgás esetén, vagy ha a járás a vese Qì és a belső Qì hiánya miatt nehézkes. Fontos utasítások: Tanácsos minden nap, lefekvés előtt megmosni a lábat forró vízben, valamint masszírozni a Yǒngquán -t, amíg fel nem melegszik. V. Niǔzhuǎn Zuǒyòu. / 扭转左右./ Forgás mindkét oldalra. 170

171 1. Yáng Shuāng Zhǎng. / 陽双掌./ Yáng tenyerek. A gyakorlat, lefelé néző tenyérrel kezdődik. Balra forgatás: 1. Kiinduló állás, Mǎ bù. A jobb kar lendül előre kifelé és balra, mialatt a test is balra csavarodik és felvesz egy íj-állást. A markolás következményeként fokozatosan változik meg a karok helyzete, és a befejező mozdulatban a karok távolodnak a testtől. A befejező pozícióban, a tenyerek felfelé néznek, és keresztezik egymást. 2. A test visszafordul a kiinduló helyzetbe és a karok is visszacsavarodnak. Végezd el a fenti mozgássort jobbra is. A gyakorlat folyamatos, és a légzés természetes legyen. Figyelem: Ebben a gyakorlatban lazán kezeljük a botot, nem kell dörzsölni. Figyelni kell arra, hogy a bot mindvégig vízszintes maradjon a gyakorlat alatt, mert ha ettől eltér, a fogás túl feszessé válik. A befejező mozdulatban a szándék kifelé irányuljon, és a hát vegyen részt a mozdulatban. Fordulásnál a derék erejét használjuk, és figyeljünk a Dāntián -re. Fontos utasítások: A test súlypontja induljon először, majd a befejező mozdulatban teljesen áthelyeződik a súlypont és a derék is elfordul ugyanarra az oldalra. A jobb kar kifelé indulva, alulról keresztezi a bal alkart és a végpozícióban kissé túlfordul a főirányon. Véghelyzetben a tenyerek 171

172 kissé szembefordulnak a testtel, az ujjak felfelé néznek a fogásban, és a mozdulat végén kissé rászorítanak a botra. 2. Yīn Shuāng Zhǎng. / 陰双掌./ Yīn tenyerek. A gyakorlat, felfelé néző tenyérrel kezdődik. Balra forgatás: 1. Kiinduló állás, Mǎ bù. A jobb kar lendül előre kifelé és balra, mialatt a test is balra csavarodik és felvesz egy íj-állást /Gōng bù/. A markolás következményeként fokozatosan változik meg a karok helyzete, és a befejező mozdulatban a karok távolodnak a testtől. A befejező pozícióban, a tenyerek lefelé néznek, és keresztezik egymást. 2. A test visszafordul a kiinduló helyzetbe és a karok is visszacsavarodnak. Végezd el a fenti mozgássort jobbra is. A gyakorlat folyamatos, és a légzés természetes legyen. Fontos utasítások: A test súlypontja induljon először, majd a befejező mozdulatban teljesen áthelyeződik a súlypont és a derék is elfordul ugyanarra az oldalra. A jobb kar kifelé indulva, felülről keresztezi a bal alkart és a végpozícióban kissé túlfordul a főirányon. Véghelyzetben a tenyerek kissé szembefordulnak a testtel, az ujjak felfelé néznek a fogásban, és a mozdulat végén kissé rászorítanak a botra. VI. Xiǎo Zhōufū gōng. / 小周夫功./ Kis égi körzés gyakorlata. Lásd a Tàijí Chǐzi Qìgōng fejezetben. 172

173 1. Huà Lóng Diǎnjīng. / 畫龍點睛./ Pupillát festeni a sárkány szemébe. 1. Kiinduló állás, Wújí. A Tàijí botot tartsuk két kézzel a test előtt, az egyik vége a Dāntián felé mutat, és miközben megszorítjuk a botot, a hasat lassan behúzzuk. Ezt követi a felsőtest mozgása. Ez a belégzés fázisa. A figyelem a köldökre irányul, amint hozzáér a Mìngmén -hez. 2. Lassan enyhítünk a szorításon, a has és a felsőtest visszatér a kiinduló fázisba. Ez a kilégzés fázisa. Ismételjük meg a gyakorlatot. Figyelem: A figyelem először a belső Qì -re irányul, ahogy előre és hátra mozog a Dāntián -nél a bot szorítása közben. Ez alapozza meg a belső Qì felhalmozódását. Második lépésben a belső Qì előre áramlik, felfelé a Mìngmén -től és a kis égi körön kering. Jótékony hatása: Ez a gyakorlat, nyomást gyakorol a Dāntián -re, és elősegíti a belső Qì előre hátra mozgását a Dāntián -nél. Megalapozza a Dāntián kidomborodását, és segít a belső Qì -nek kitisztítani a Jiājí hágót, a Yùzhěn hágót, és segíti a keringést a kis égi körön. Fontos utasítás: Ha ezt a mozdulatot a Kis égi kör körző gyakorlataival kombináljuk, növelik egymás hatását. 173

174 2. Xiàng Qián Yuánxíng Yùndòng. / 向前圆形运动./ Körzés előrefelé. 1. Kiinduló állás, Wújí. A Tàijí botot tartsuk két kézzel a test előtt úgy, hogy a tenyerek lefelé néznek, és minden ujj a bot felső részén helyezkedik el /a hüvelykujj is/. A botot felfelé hozod a test előtt és egy ív mentén előre viszed. A hátat finoman igazítod, hogy egyenes legyen. 2. Folytatva a mozdulatot, a test előtt lefelé engeded a botot, majd egy ív mentén visszatér a kiinduló pozícióba. Közben a hátat ív alakban meg kell hajlítani. Fontos utasítás: A háton egy ívet kell létrehoznod, amikor kintről visszahozod a botot, és felfelé emeled a test előtt. Amikor a test felé húzod a botot, a csuklókat magad felé kell hajlítanod. Az emelésnél kerüld el a vállak feszülését. Figyelem: A figyelem a kis égi kör véredényeire irányul. A koncentráció a belső Qì -n van, amint felfelé áramlik a Huìyīn, Wěilǘ, Mìngmén, Jiājí, Dàzhuī, Yùzhěn, Bǎihuì, Zhūqiào és Quèqiáo /szarkahíd/ pontokon. Majd lefelé a Rèn edényen a Quèqiáo, Shānzhōng, Zhōngwǎn, Dāntián és végül a Huìyīn irányába. Jótékony hatása: A gyakorlás folyamatos és lágy mozgással történjen, mert így a gerinc ellazított állapotba kerül. A gyakorló jártasságának fejlődésével, a test, nyitó záró mozgásai átalakulnak. Az egész test és a gerincoszlop, egy hullámzó mozgássá alakul át, ami jelentősen 174

175 javítja az ellazulási készséget, az ízületek és ínszalagok rugalmasságát, és ennek következményeként a Qì és vérkeringés is hatékonyabbá válik. 3. Yuán Xíng Yùndòng Xiàng Hòu. / 圆形运动向后 / Körzés visszafelé. 1. Kiinduló állás, Wújí. A Tàijí botot tartsuk két kézzel a test előtt úgy, hogy a tenyerek felfelé néznek, és minden ujj a bot alsó részén helyezkedik el /a hüvelykujj is/. A botot lefelé és kifelé viszed, majd egy ív mentén emeled fel a test előtt. A hátat finoman igazítod, hogy egyenes legyen. 2. Folytatva a mozdulatot, a test előtt felfelé és magad felé húzod a botot egy ív mentén, visszatér a kiinduló pozícióba. Közben a hátat ív alakban meg kell hajlítani. Fontos utasítás: A háton egy ívet kell létrehoznod, amikor a test előtt lefelé halad a bot. Amikor a test felé húzod a botot, a csuklókat magad felé kell hajlítanod. A gyakorlat közben figyeljünk arra, hogy a nyelv hegye a szájpadláson legyen, hogy a Rèn és Dū edény érintkezhessen egymással, ami a Qìgōng szerint a szarkahíd megépítése. A kis égi körzés Qìgōng, olyan gyakorlat, ami az ellenkörzést gyakorolja a Qì kőrkörös áramlása felett. Jótékony hatása: A kis égi körzés Qìgōng a taoizmus egyik fő mozdulata. Több részre osztják fel: edzi a Jīng -et, hogy Qì -vé alakíthassa át, edzi a Qì -t, hogy Shén -né alakíthassa át, és aztán a Shén elérhesse az üresség állapotát. A kis égi kör az első lépés abban, hogy a Qì -t 175

176 eddzük, ami aztán átalakulhat Shén -né, és a belső Qì közben a Rèn és Dū edényeken áramlik körbe. 4. Bùzhòu Yuánzhōu Yùndòng. / 步骤圆周运动./ Lépés körkörös mozdulatokkal. Kiinduló állás, Wújí. A tenyerek lefelé néznek, és minden ujj a bot felső részén helyezkedik el /a hüvelykujj is/. A törzzsel elfordulunk jobbra, a testsúly a bal lábra nehezedik, és felveszünk egy üres állást /Xū bù/. 1. A bot megtesz előre egy kört a test előtt. A botot a mellkas vonalában tolod kifelé és a lépő mozgás végénél meg kell fogni a mozdulatot. A bot, toló mozdulata a lépéssel indul, és a lépéssel együtt érkezik meg. A hátsó lábról indul a lépés, és a lökés végénél, a testsúly a hátsó lábra kerül vissza /Xū bù/. Mindkét talp legyen a talajon. 2. Ez után átfordulunk a másik oldalra úgy, hogy a jobb láb a jobb sarokba lép vissza, a bal láb pedig a bal sarokba lép vissza. A fordulással egy időben tér vissza a bot a mellkashoz, egy vízszintes kört leírva mellmagasságban. Használd a derék erejét ehhez a körhöz. Ismételd meg a gyakorlatot az ellenkező oldalra is. Fontos utasítás: A függőleges körben használd a test, hullámzó mozgását, a vízszintes körhöz pedig a derekad erejét. A bot behúzása és kitolása legyen dinamikus, a többi mozdulat pedig lágy, de élénk. 176

177 VII. Liùhé Xíng Gōng. / 六合行功./ A hat harmónia kialakításának gyakorlata. A hat harmónia kifejezés azt jelenti, hogy a külső három és a belső három harmónia megjelenik. Hogy mi a három belső harmónia? Ez azt jelenti, hogy a szív harmóniában van a figyelemmel, a figyelem a Qì -vel, a Qì pedig az erővel. A szem és szív, a lép és az izmok, a tüdő és a bőr, a vesék és a csont valamint a máj és az inak közötti harmóniát az öt Zàng szerv harmóniájának nevezzük. Hogy mi a három külső harmónia? Ez azt jelenti, hogy a kézfej és a lábfej, a könyök és a térd, a váll és a csípő harmóniában van egymással. A fej és a kéz, a kéz és a test, a test és járás közötti harmónia a három külső koordináció. A láb adja az erőt, a derék irányít, a kar végrehajt /a lökőkéz versben benne van/. A test külső és belső, alsó és felső részei egységben vannak. Az egység azt jelenti, hogy tetőtől talpig, a végtagoktól a csontokig, a belső Zàng Fu szervektől és ínaktól, a bőr külső részéig minden harmóniában mozog. Ha a test egy része megmozdul, a többi is megmozdul. Az öt Zàng és a hat Fu szerv, a végtagok, a csontok és a Jīng, a Qì és a Shén, mind együtt mozognak. 1. Shùn Shì Xiānghé. / 顺式相合./ Azonos oldali koordináció. 1. Kiinduló állás, Wújí. Vállszélességű terpesz, a botot kéz kézben tartjuk a has előtt 10 cùn távolságra. Jobb lábbal egy lépést teszünk előre, közben a jobb kéz lassan lefelé irányítja a botot, a bal kéz pedig felülre kerül. A test lassan lesüllyeszt, és a testsúly a bal 177

178 lábról, a jobbra megy át. A jobb láb és a jobb kéz ugyanabba az irányba koordinálódik. Ez a kilégzés. 2. Az előbbi mozdulat folytatásaként, bal lábbal előre lépünk, a talp elülső része ér hozzá a talajhoz, üres állást veszünk fel. A vonalzót bal kézzel lefelé irányítjuk, a jobb kézzel pedig lefelé. A testsúly feljebb kerül, a test lassan felemelkedik. Ez a belégzés. A figyelem: A figyelem a csatornákon van, ahogy a belső Qì egyszerre érkezik a Láogōng és a Yǒngquán pontokhoz. A figyelem és a Qì, valamint a Qì és a testtartás összehangolódik. Jótékony hatása: A jobb kéz és láb, a bal kéz és láb, a jobb könyök és a jobb térd, a bal könyök és a bal térd, a jobb váll és a jobb csípő, a bal váll és a bal csípő mozgása összehangolódik /a három külső harmónia/. A szív és az elme, a figyelem és a Qì, a Qì és a testtartás összehangolódik egymással /a belső három harmónia/. Fontos utasítás: Fokozatosan kell elsajátítani azt, hogy a Qì oda érkezzen, ahova a figyelem, és a mozgás oda érkezzen, ahova a Qì. A három belső és külső harmónia fokozatosan épül fel. 2. Jiāochā Xiānghé. / 交叉相合./ Keresztező koordináció. 1. Kiinduló állás, Wújí. A lábak vállszélességű terpeszben, a vonalzót tartsuk vízszintesen a has előtt 10 cùn távolságra, majd jobb lábbal lassan lépjünk előre, és fokozatosan tegyük át rá a testsúlyt. Közben bal kézzel lassan irányítsuk lefelé a vonalzót, a 178

179 jobb kéz fölül fogja a végét. A mozdulat végén, keresztezzük a bal kezet és a jobb lábat, hogy összehangolódjanak. Ez a kilégzés fázisa. 2. A fenti mozdulatot folytatjuk. Bal lábbal lépjünk előre, csak a talp elülső része érintse a talajt, üres lépést vegyünk fel. A jobb kezet lefelé, a bal kezet felfelé mozgatjuk, és lassan álljunk fel. Ez a belégzés fázisa. A figyelem: A figyelem a csatornákon van, ahogy a belső Qì egyszerre érkezik a Láogōng és a Yǒngquán pontokhoz. A figyelem és a Qì, valamint a Qì és a testtartás összehangolódik. Jótékony hatása: A jobb kéz és a bal láb, a bal kéz és a jobb láb, a bal könyök és a jobb térd, a jobb könyök és a bal térd, a bal váll és a jobb csípő, és a jobb váll és a bal csípő munkája összehangolódik. A szív és a figyelem, a figyelem és a Qì, a Qì és a testtartás is harmóniában van. Fontos utasítás: Fokozatosan kell elsajátítani azt, hogy a Qì oda érkezzen, ahova a figyelem, és a testtartás oda érkezzen, ahova a Qì. A három belső és külső harmónia fokozatosan épül fel. VIII. Dà Zhōu Tiāngōng. / 大周天功./ Nagy mennyei körzés gyakorlata. Lásd a Tàijí Chǐzi Qìgōng fejezetben. 1. Zhēnrén Zhǐ Lù. / 真人指路./ A halhatatlan rámutat az útra. 179

180 1. Kiinduló állás, Wújí. A botot alsó részénél fogva két kézzel tartsuk függőlegesen a test előtt, 10 cùn -ra a mellkastól és a hastól. Nézzünk egyenesen előre, majd a botot emeljük előre és felfelé, amíg a karok vállmagasságba nem kerülnek. Hajoljunk előre, hogy követhessük a mozgást. Ez a belégzés fázisa. A figyelem: A figyelem, bot előrenyújtása közben a belső Qì -n van, ami a lábfejből indulva felfelé áramlik a háton és a karokon keresztül a kezekbe, és a bot végén találkozik össze. 2. Ezután a kezeket hozzuk vissza a kiinduló helyzetbe ugyanazon az úton, és a test egyenesedjen ki. Ez a kilégzés szakasza. Ismételjük meg a gyakorlatot. A figyelem: Amikor a kezeket és a karokat ellazítva visszatérünk a kiinduló helyzetbe, arra koncentráljunk, hogy a Qì, a bot hegyétől visszatér a kezeken, a könyökön és a vállakon keresztül a mellkashoz és a hashoz, majd leszáll a középső Dāntián -be és lábszárakon át a lábfejekbe. Jótékony hatása: Ez a nagy égi körzés egyik gyakorlómozdulata. A Qì a lábból indul ki, átáramlik a testen, elérkezik a kézfejekhez, és visszatér a lábfejhez. A Qì átjárja és kitisztítja a csatornákat. Fontos utasítás: A bot vezesse a testet, a figyelem a Qì -t, a Qì és a mozgás pedig kövesse a figyelmet. A belső és a külső összhangban van a Qì -vel az égi kör mentén. 180

181 A név magyarázata: A taoizmus belső gyakorlataiban úgy mondják, hogy a legjobb gyakorló halhatatlan. IX. Chán Sī Gōng. / 纏絲功./ Selyemszál gombolyító gyakorlat. A selyemszál gombolyító gyakorlat tudományos, és kivételes értékű edzésmódszer a Tàijí bot Qìgōng rendszerében. Ezért fontos ismerni a módszert, amikor a botokkal gyakorlunk, de ha csak tudjuk, és nem gyakoroljuk, akkor a lényeg veszik el. Mi a selyemszál gombolyító qigong? Ez a belső Qìgōng -nak egy olyan fajtája, ami test mélyén működik, belép a csontba, és gombolyító, csavarodó mozdulatként végigjárja a csatornákat és a mellékcsatornákat az egész testben. Hogyan lehet elsajátítani a selyemszál gombolyító Qìgōng -ot? Külsőleg a spirális csavarodás mozdulatait kell alkalmazni, belül pedig a gombolyítást végezni. A külső, spirális csavarodás pedig együtt mozog, a selyemszál gombolyítás belső Qì -jével. Hosszan tartó gyakorlás után, integrált ősi Qì keletkezik. A követelmény az, hogy belül és kívül is csavarodó mozgást végezzünk, miközben megtartjuk a külső és belső harmóniát. Ha ez az egyedülálló gombolyító gyakorlat, egyesül a belső Qì vezetésével, a külső és a belső eggyé válik. A hosszas gyakorlás pedig létrehozza a selyemszál gombolyító belső Qìgōng -ot. A belső Qìgōng, a selyemszál gombolyító Qìgōng alapja, ami a körkörös mozgás törvényeinek engedelmeskedik. Külső alkalmazásában a spirális mozgás látható, belül pedig a selyemszál gombolyító Qìgōng rejtőzik. 181

182 A Tàijí bot Qìgōng spirális csavarodó mozgása, amit a figyelem irányít, a belső Qìgōng -tól függ az erő szempontjából, amikor körkörös vagy íves mozdulatokat végez, a külső megjelenésben a testtartás elcsavarodásával. Az üresség átalakítása és a testrészek megtöltése nagyon lényeges a selyemszál gombolyító Qìgōng -ban. A selyemszál gombolyítás megjelenési formája edzés során a belső csavarodás, a külső csavarodás, a nagy csavarodás, a kis csavarodás, a balra csavarodás, a jobbra csavarodás, a felső csavarodás, az alsó csavarodás, az elülső csavarodás, a hátsó csavarodás és az egyenes és rézsútos csavarodás. Általánosságban két típusa van: a 201 természetes irányú, és az 202 ellentétes irányú csavarodás. A természetes irány arra utal, hogy a csavarodás során a kisujj fentről lefelé mozog, a hüvelykujj pedig lentről felfelé. Az ellentétes irány ezzel éppen ellentétes irányú, a hüvelykujj fentről lefelé, a kisujj lentről felfelé köröz. Ami a könyököt illeti, oldalra fordul, és ha kifelé fejtenek ki erőt, akkor ellentétes csavarodást végez, ha a középső rész felé fejtenek ki erőt, akkor természetes csavarodást végez. A test és a lábak ugyanilyen spirális mozgást végeznek, hogy a gyakorlat körkörös legyen. Közismert, hogy a körkörös mozgás fejti ki a legnagyobb erőt és a legkisebb ellenállást, mert a körkörös mozgás meg tudja változtatni a külső erőt, a saját mozgásának irányát, szögét és gyorsaságát. A selyemszál gombolyító Qìgōng gyakorlása és fejlesztése a következő átalakító folyamatokat tartalmazza: nagy körből közepes kör, majd közepes körből kis kör. Végül olyan szintre kell eljutni, ahol a kör ott van, de nem látható, és a testtartás is ott van, de nem látható. Ha a lökő-kezekben gyakorlatában, támadásnál a selyemszál 201 顺 Shùn /folyásirányban halad; lefelé, az árral; követ, engedelmeskedik; az óramutató járásának irányában; 202 逆 Nì /(árral/széllel) szemben, szemközt; fordított; 182

183 gombolyító Qìgōng -ot alkalmazzák, meg lehet valósítani, hogy az egy pontról kifejtett erő átjárja a csontot. Ez mutatja meg, mennyire haladó szintű a selyemszál gombolyító Qìgōng. Vegyünk egy hasonlatot: ha valakit megütnek 2 és fél kilós párnával, nem fél a sérüléstől, de ha ugyanilyen súlyú vasrúddal teszik, akkor az már életveszélyes. Miért lehetséges ez? Az oka az, hogy ha a térfogat kisebb, az erő összpontosul. Ha valaminek kicsi a térfogata, óriási energiát tud létrehozni, és átfúródik a másikon. Ha ezt az erőt a lökő-kezek gyakorlatában alkalmazzák, akkor az egy pontról indított erő a csontot is átjárja. A lökő-kezes támadásoknál, a harcban kisebb erővel áll ellen a nagyobb erőnek, gyengeséggel győzi le az erősebb ellenfelet, és kis erőbefektetéssel mozdítja el a nagy erőt is. Ezért nagyon fontos technika a Tàijí bot Qìgōng edzésében, és a Tàijí lökő-kezek gyakorlásának is alapmozdulata. A selyemszál gombolyító Qìgōng az egész testet megmozdítja, és ezzel együtt, egyszerre edzi az idegrendszert, a légzést, a keringést, a csatornákat és a mellékcsatornákat, az öt Zàng és a hat Fu szervet, valamint a csontokat. A kitartó selyemszál gombolyító Qìgōng gyakorlás edzi az esszenciát, a Qì -t és a szellemet belül, az inakat, a csontokat és a bőrt kívül. A csatornákon és a mellékcsatornákon keresztül a Qì belép a csontvelőbe, eléri az egész testet, és fokozatosan integrált ősi Qì -t formál. A Tàijí bot Qìgōng mozdulatokban mindenütt a körkörösséget láthatjuk. A selyemszál gombolyítást a nyakon, a mellkason, a derékon, a hason, a fenéken, a vállakon, a könyökökön, a csuklón, a térden, a lábfejen és a test 18 ízületén végre lehet hajtani. 18 kis labdát lehet formálni kisujjal megegyező és attól ellentétes forgás irányban. Spirális formában különböző irányokban, így egy nagy Tàijí labda jön létre, ami 18 kisebb labdából épül fel, ahol a mozgás és a nyugalom egyszerre van meg. A nyitás zárás váltakozása, a külsőleg és a 183

184 belsőleg egybeolvasztása, a felső és alsó egymást követése és a test egysége egyszerre történik. A selyemszál gombolyító Qìgōng alkalmazásakor a lökő-kezes támadásoknál minden mozdulat Tàijí -t formál, és minden érintés, forgást eredményez. A gyors érintés gyors forgást idéz elő, a lassú érintés lassú forgást. A figyelem a testtartás előtt indul, mielőtt az ellenfél megmozdulna, már én fordulok, a Yīn és a Yáng, az üres és a teli váltakozása, mind benne van. Mivel a velünk született Qì -t a Dāntián légzésével edzik, a Tàijí labdák tele vannak integrált ősi Qì -vel. Az egész testet és a benne lévő jelentős erőt körülveszi egy védelmező Qì réteg. Amikor a Qì kilép, a belső Qì a Dāntián -ben kidomborodik, és néhány gyűrű formájú kört rugalmas erővel, vagy terjeszkedő erővel lehet létrehozni, ami mindent legyőz. Ha harc közben ezt helyesen hajtják végre, akkor a támadók úgy érzik, mintha örvénnyel találkoznának, a védekező pedig olyan legyőzhetetlen biztonságban érezheti magát, mintha be lenne csomagolva. A selyemszál gombolyító Qìgōng gyakorlásának egyik jellegzetessége, hogy nagy figyelmet fordít a törzs és a hát rotáló mozgására, a mellkas és a hát nyitó záró mozdulataira. A törzs és a hát felemelkedő és leereszkedő mozdulatai során a mellkas és a has nyitása zárása bentről kifelé egy Nì kör, miközben a mellkas és a has összehangolt munkája kívülről befelé, egy Shùn csavarás. A törzs spirális csavarása, nyitása, zárása és a besüllyesztése minden mozdulatban az egész test spirális mozgását ellenőrzi. A mellkas jobb oldala és a has bal oldala együtt dolgozik, hogy az egész test tele legyen a spirális erővel, mint amikor a sárkány forgatja a testét, vagy, ahogy a sült tészta csavarodik, vagy mint az örvény vagy a hullám. A mellkas és a has csavarodása nagyon fontos a test 184

185 csavarodásának szempontjából, mert a mellkas a 203 Qián, a has a 204 Kūn, és ezek a Yīn és a Yáng fontos elmei, és a test belső ereje ezekből ered. Az öt Zàng szerv a mellkasban és a hasban található, a csatornák és a mellékcsatornák az öt Zàng szervből erednek. A szív a test császára, a has a belső Qì forrása, a törzs a hajtóerő, a mellkas a mozgás helyszíne, a háton halad végig a Dū edény, a könyök pedig a nyomatékerő helyszíne. Ha a Qìhǎi nem töltődik fel Qì -vel, a mellkas és a has nem nyit és zár, a belső Qì nem jut el a Dāntián -ig, és a csatornák nem lesznek akadálytól mentesek. Amikor a törzs és a hát spirálisan fordul, a mellkas és a has egymásra hajtódik, a vállak, a könyök, a csukló, a térd, a lábfej és a nyak spirális mozgást fog végezni, és 18 kört formál a testen. A test belsejében, ahol a szív a császár, a vese Qì elindul a Dāntián -ből, megtölti a csatornákat és a mellékcsatornákat, kering a véredényekben, belép a csontokba és eléri a négy végtagot. A spirális keringés segítségével az egész testbe eljut, aztán visszatér a Dāntián -be. Az a fontos, hogy ne engedjük a Qì -nek elhagyni a Dāntián -t, mindig vissza kell térnie oda, a figyelem és a légzés egymástól függenek, a Dāntián a gyökér. A figyelem és a test csavarása edzi az integrált ősi Qì -t, és a belső csavarodó erőnek nagy kitörését hozza létre. Látható, hogy a belső és külső csavarás a legfontosabb, legalapvetőbb gyakorlat. Tapasztalt mester irányítása szükséges ahhoz, hogy megértsük és alkalmazzuk az elvét, és hosszas, kemény edzés kell hozzá. Csak ekkor érthetjük meg, mit jelent a selyemszál gombolyító Qìgōng, és így fejlődhetünk magasabb szintre. 203 [az első jósjel (trigram)] az ég (mint a föld ellentéte); hím, férfi; 204 a Föld, mint az Ég ellentéte; nő(i); alárendelt; 185

186 1. Bái Yuán Xiàn Guǒ. / 白猿獻果./ A fehér majom felajánlja a gyümölcsöt. 1. Kiinduló állás, Wújí. Tartsuk a bot két végét a felfelé néző tenyerekben, a has előtt 10 cùn távolságra. Forgassuk a botot jobb kézzel előre, ugyanebben a magasságban, párhuzamosan a vállakkal, a kar természetes mértékben nyúljon ki. A bal kéz követi a mozgást, a test lassan előremozog, a tekintet a bot végén van. A figyelem: Amikor a kar spirálisan kinyúlik, a figyelem a belső Qì -n van, ami spirális formában áramlik ki a Dāntián -ből, keresztül a Mìngmén -en, felfelé a Jiājí -n, majd a kar három Yáng csatornáján a váll, könyök, kézfej irányba. 2. Jobb kézzel vezessük vissza a botot spirális irányban, a bal kéz követi az útját, és visszatérünk az előző útvonalon a kiinduló állásba. Lélegezzünk természetesen. Váltsunk kezet, és ismételjük meg a gyakorlatot. A figyelem: Amikor a mozdulat ellazul és spirálisan visszatér, az elme arra figyel, hogy a belső Qì csavarodó formában visszatér a Dāntián - be a három Yīn csatornán, a mellkason és a hason keresztül. Jótékony hatása: A spirális csavarodásnak köszönhetően a csatornák és a mellékcsatornák kitisztulnak, ezen kívül felépíti az ínszalagokat, az inakat és a csontokat. Kevés Qì -nek már van elég ereje, hogy átjárja a csontokat. Fontos utasítás: 186

187 Amikor a test egy része megmozdul, az egész test mozgása követi, és mind a 18 ízület egyszerre forog, mintha egy Tàijí labda forogna. Fontos, hogy a figyelmet a Qì nélkül használjuk, a Qì -t erőfeszítés nélkül használjuk, mert az erő, törést okoz, a Qì stagnálást okoz, de a figyelem nem jelent akadályt. A figyelem fontosabb. 2. Wū Lóng Jiǎo Zhù. (Shàng Pán) / 烏龍攪柱.( 上盤 )/ A fekete sárkány megcsavarja az oszlopot. (felső csavarás) 1. Kiinduló állás, Wújí. A vállszélességnél kicsit szélesebb terpesz. Tartsuk a bot végét tenyérrel felfelé, vízszintesen, 10 cùn távolságra a mellkas és a has előtt. A jobb kéz a jobb válltól felfelé fordítja a botot, a bal kéz követi a mozgást. A testsúly fokozatosan átkerül a jobb lábra, és a test többi része is követi a spirális mozgást. Ez a belégzés szakasza. A figyelem: A Qì, spirális formában áramlik a válltói a kézfejig, a három Yáng csatornán keresztül. Oda megy, ahova a figyelem irányítja, és az erő természetes módon oda megy, ahova a Qì. 2. A bot spirális úton visszatér, a bal kéz és a test követi a mozgását. A testsúly mélyebbre kerül, és a test visszaáll az eredeti pozícióba. Ez a kilégzés szakasza. Jobb kézzel is ugyanígy gyakoroljuk, majd ismételjük meg a gyakorlatot. A figyelem: A Qì lefelé áramlik a három Yīn csatornán a kézfejből a könyökhöz, vállhoz és a mellkashoz, majd a hasba, és végül visszatér a Dāntián -hez. 187

188 Jótékony hatása: A spirális mozgásnak köszönhetően a kéz, a kar, a test, az inak, a csontok és a csontvelő megerősödik. Emellett hasznos a támadó, a védekező mozdulatokhoz, a megragadásokhoz, az ellenfél fogásának semlegesítéséhez, a kéz és a kar erejének növeléséhez. Fontos utasítás: Ennek a mozdulatnak a gyakorlásakor, amikor a Tàijí bot irányítja a spirális körzést, figyeljünk arra, hogy mind a 18 ízület egyszerre forogjon, és a felső és alsó kövesse egymást. Az egész test mozgása legyen koordinált. 3. Wū Lóng Jiǎo Zhù. (Xià Pán) / 烏龍攪柱.( 下盤 )/ A fekete sárkány megcsavarja az oszlopot. (alsó csavarás) 1. Kiinduló állás, Wújí. Vállszélességnél kissé nagyobb terpeszben fogjuk meg a botot felfelé mutató tenyerekkel a mellkas és a has előtt, 10 cùn távolságra. Fordítsuk le a botot oldalt a jobb térdhez, a bal kéz fent követi a mozgást. A test többi része szintén követi a mozgást, a testsúly spirális formában süllyed lefelé. Fokozatosan tegyük át a testsúlyt a jobb lábra. Kilégzés. A figyelem: A figyelem arra irányul, hogy a Qì megérkezik a Láogōng pontba. 2. Visszatérünk a kiinduló testtartásba, jobb kézzel vezetjük a mozgást, a bal kéz és a test többi része végigkíséri. Belégzés. A figyelem: A figyelem azon van, hogy a Qì visszatér a Dāntián -be. 188

189 Jótékony hatása: A spirális mozgásnak köszönhetően a kéz, a kar, a test, az inak, a csontok és a csontvelő megerősödik. Emellett hasznos a támadó, a védekező mozdulatokhoz, a megragadásokhoz, az ellenfél fogásának semlegesítéséhez, a kéz és a kar erejének növeléséhez. Fontos utasítás: A spirális mozgás közben ügyeljünk a hat harmóniára. 4. Wū Lóng Jiǎo Zhù. (Hòu Pán) / 烏龍攪柱.( 后盤 )/ A fekete sárkány megcsavarja az oszlopot. (hátsó csavarás) 1. Kiinduló állás, Wújí. A vállszélességű szélességű állást használj, hogy a csípő fordulékony legyen. Tartsuk a bot végét tenyérrel felfelé, vízszintesen, 10 cùn távolságra a mellkas és a has előtt. A jobb kéz a jobb válltól felfelé fordítja a botot a fej fölé, a bal kéz követi a mozgást. A testsúly fokozatosan átkerül a bal lábra, és a test többi része is követi a spirális mozgást. A test jobbra és hátrafelé csavarodik. Ez a belégzés szakasza. A figyelem: A Qì, spirális formában áramlik a válltói a kézfejig, a három Yáng csatornán keresztül. Oda megy, ahova a figyelem irányítja, és az erő természetes módon oda megy, ahova a Qì. 2. A bot spirális úton visszatér, a bal kéz és a test követi a mozgását, és a test visszaáll az eredeti pozícióba. Ez a kilégzés szakasza. Jobb kézzel is ugyanígy gyakoroljuk, majd ismételjük meg a gyakorlatot. A figyelem: 189

190 A Qì lefelé áramlik a három Yīn csatornán a kézfejből a könyökhöz, vállhoz és a mellkashoz, majd a hasba, és végül visszatér a Dāntián -hez. Fontos utasítás: Ennek a mozdulatnak a gyakorlásakor, amikor a Tàijí bot irányítja a spirális körzést, figyeljünk arra, hogy mind a 18 ízület egyszerre forogjon, és a felső és alsó kövesse egymást. Az egész test mozgása legyen koordinált. 5. Sì Gè Fāngxiàng Jìnbù / 四个方向进步 / Négy irányba haladni. 1. Kiinduló állás, Wújí pozíció, déli irányba nézve. A jobb lábbal lépj előre a bal láb elé úgy, hogy a lábfej kissé befelé forduljon. Ezzel egy időben végrehajtasz egy hátsó csavarást a bottal /az előző 4. gyakorlat/, jobbra felfelé. 2. A bal lábbal továbblépsz balra íj-állás -ba /Gōng bù/. Ezzel egy időben elindul a bot visszafelé mozgása, és végrehajtod az Azonos oldali koordináció gyakorlatát. Fontos utasítás: Az első mozdulatban, a jobb lábfej, balra mellék irányban áll, mert ez lesz az íj-állás hátsó lábfej pozíciója is. A második mozdulatban, a kilépés után a bal lábfej előre néz. Tehát az egész testpozíció 90 -al elfordul balra. Ez megfelel a keleti égtájnak. 3. A folytatásban ismételd meg a fenti mozgássort az északi és nyugati irányokba is

191 X. Zhōng Qìgōng. / 中氣功./ Középső Qì gyakorlata. Lásd a Tàijí Chǐzi Qìgōng fejezetben. 1. Dào Tóng Zhuàng Zhōng. / 道童撞鍾./ A taoista fiú megkondítja a harangot. 1. Kiinduló állás, Wújí. Jobb láb elöl, a bal láb hátul, behajlítva, a lábfejek közt egy lépés távolság legyen, a testsúlyt helyezzük a bal lábra. Tartsuk a botot a jobb tenyérrel felfelé, a bal tenyérrel lefelé a bot szárán, a középső Dāntián előtt. Nyújtsuk előre a botot, a testsúlyt fokozatosan helyezzük át a jobb lábra. Ez a kilégzés fázisa. A figyelem: Amikor a bot előre mozdítja a testet, a kilégzés is kidomborítja és ellazítja a hasat, az elme pedig arra koncentrál, hogy a belső Qì, a Mìngmén -től a köldökig áramlik. 2. Az előző útvonalon hozzuk vissza a botot, a testsúly visszahelyeződik a bal lábra, és visszatérünk a kiinduló állásba. Ez a belégzés fázisa. Ismételjük meg a gyakorlatot. A figyelem: Amikor a test visszatér a kiinduló állásba, a belégzés miatt a köldök lassan behúzódik, amennyire csak lehet. Olyan érzés keletkezik, mintha a köldök összekapcsolódna a Mìngmén -nel, és a figyelmet arra kell koncentrálni, mintha a belső Qì a köldöktől a Mìngmén -hez áramlana. A gyakori ismétlés miatt a Dāntián belső Qì -je természetesen kidomborodik. Jótékony hatása: 191

192 Amikor egy bizonyos szintre elérünk ebben a gyakorlatban, a test úgy mozog, mint egy inga, aminek először egy lökés kell, de aztán magától leng. Egy bizonyos szint után már mozgás sem kell, és a középső Dāntián belső Qì -je automatikusan megmozdul a figyelem irányításával. Ezt nevezik úgy, hogy a Dāntián felduzzadása. Amikor ezt a képességet tovább fejlesztik, minden gyakorlás során a Dāntián -ben olyan érzés keletkezik, mintha valami léggömb felduzzadna, és előre-hátra lengene az elme irányítása alatt. Hasznos utasítás: A Qì követi az elmét, a mozgás pedig a Qì -t. A külső és a belső együtt mozog. 2. Fǎnlǎo háitóng. / 返老還童./ A fiatalos erő újraélesztése. 1. Kiinduló állás, Wújí. A botot tartsuk vízszintesen, 10 cùn távolságra a mellkas és a has előtt, két kézzel. Emeljük lassan a fejünk fölé, a test és a testsúly is követi az emelkedő mozgást. Ez a belégzés fázisa. A figyelem: Amikor a bot felfelé mozog, az elme arra figyel, hogy a belső Qì, a Huìyīn alsó Dāntián -jétől a középső Dāntián -en keresztül a felső Dāntián -ig, a Xìnmén -hez emelkedjen. 2. A bottal gyorsan vágjunk lefelé az alsó Dāntián magasságáig. A test követi a mozdulatot, lesüllyeszt, a lábakat behajlítjuk, a szemeket becsukjuk, és befelé figyelünk. Ez a kilégzés fázisa. Ismételjük meg a gyakorlatot. A figyelem: 192

193 Amikor a bot gyorsan lefelé mozog, a figyelem a belső Qì áramlására irányul, ahogy a Xìnmén -től, a felső Dāntián -től egyenesen lejut az alsó Dāntián -hez, és a Huìyīn -hez. Jótékony hatása: Ez a mozdulat a középső Qì Qìgōng edzés gyakorlata, valamint a születés utániból a születés előttibe való visszatérés Qìgōng módszere. Ezen a szinten azt lehet érezni, hogy a belső Qì felfelé áramlik a Xìnmén -hez a bot mozgását követve, majd átáramlik a középső üregen keresztül le az alsó Dāntián -hez, a Huìyīn -hez. Magasabb, haladó szinten gyakorlás közben azt lehet érezni, mintha egy labda pattogna belül. Ezért is nevezik döngő Dāntián -nek. Hasznos utasítás: Gyakorlás közben figyeljünk arra, hogy a testet végig egyenesen tartsuk, mert ez biztosítja a Qì egyenletes áramlását. XI. Hùnyuán Qì. / 混元氣./ Az integrált Ősi Qì. Amikor az integrált Ősi Qì szintjén gyakorlunk, a Qì körkörös mozgása a csatornákban megtörik. Az integrált Ősi Qì olyan lesz, mint egy folyó áradása, amit lehetetlenség irányítani, és a figyelem segítségével nagy területet áraszt el. Abban a pillanatban, amikor a Qì -t fentről lefelé irányítják a három Dāntián -en keresztül, olyan érzés jelenik meg, mintha a fej megérintené az eget, a láb pedig a földet, és a test az összekötő közöttük, mint egy oszlop /a Qì oszlopa/. Azt kell elképzelni, hogy az égi Qì harmatként hull az emberre, a föld Qì -je pedig felemelkedik, az ég és a föld Yīn és Yáng Qì -je összekeveredik, és a test fokozatosan beleolvad a Qì tengerébe. A menny, a föld, az ember és az univerzum fokozatosan egybeolvad. Nincs forma, nincs kép, minden üres. 193

194 1. Hàn Tiān Zhù. / 撼天柱./ A mennyei oszlop megrázása. 1. Kiinduló állás, Wújí. A szemeket csukjuk le. A botot tartsuk függőlegesen, 10 cùn távolságra a mellkas és a has előtt. Amikor függőleges körben mozgatjuk a test előtt, a test és a testsúly is követi a mozdulatot. Ismételjük meg a mozdulatot, és gyakoroljunk a másik irányba is. Lélegezzünk természetesen. A figyelem: 1. Az elme arra figyel, hogy bezárja az égi ajtót felül, és a föld házát alul. Ez azt jelenti, hogy a belső Qì nem lép ki, és a külső Qì nem lép be /úgy is nevezik a taoista Qìgōng -ban, hogy a tűzhely bezárása/. 2. Miközben a bot körben mozog, az elme arra figyel, hogy a test és a belső Qì egy ritmusra mozogjon. Jótékony hatása: Ahogy a bot és a test egy ritmusban mozog, ezen a szinten úgy érezzük, hogy a belső Qì irányíthatatlanul áramlik a csatornákban és a mellékcsatornákban. Ahogy a belső Qì kering, olyan, mintha a kiömlő folyó elárasztaná az eget és a földet. A csatornák és a mellékcsatornák olyanok, mint a folyók és patakok, az egyes pontok pedig falvak és városok. Amikor azonban az integrált ősi Qì kering, olyan, mintha az áradat kilépne a folyókból, és a patakokból, és elárasztaná a falvakat és városokat, és csak víz hullámzana mindenütt. Táplálja és feltölti a testet. Hasznos utasítás: Gyakorlás közben a test olyan, mint egy örvénylő szélforgatag, és a test így érzékeli a Qì -t. 194

195 2. Jù Qì Chéng Dān. / 聚氣成丹./ A Qì összegyűjtése a Dāntián -ben. 1. Kiinduló állás, Wújí. A botot a két végénél fogva 10 cùn távolságra tartsuk a középső Dāntián előtt. A köldöktől kiindulva, balról jobbra kezdjük el forgatni a botot, és minden kör fokozatosan egyre nagyobb legyen, ahogy haladsz a belsőtől a külső felé, amíg el nem éri a maximális terjedelmet. A testsúly kövesse a mozgást és a Yīn és Yáng átalakítása megtörténik. A légzés legyen természetes. 2. Két kézzel tartva a botot forgasd el jobbról balra, és fokozatosan csökkentsd a köröket, ahogy haladsz a külsőtől a belső felé. Addig csökkented, amíg nem válnak egy ponttá a köldökkel. A test és a testsúly itt is követi a mozgást, és megjelenik a Yīn és Yáng. Ezután egyesítjük a három aspektust, és egy ideig a középső Dāntián -re koncentráljunk, majd zárjuk le a gyakorlást. A figyelem: A mozgással harmóniában a figyelem irányítsa a Qì -t és úgy forgassa a köldöktől kiindulva, mintha egyre nagyobb körökben bocsátana ki rádióhullámokat. A köröket olyan nagyra növeljük, amennyire csak lehet. A Qì átjárja a test minden részét. Aztán, a mozgásnak megfelelően a figyelem irányítsa a Qì -t és lassan visszafelé forgasson, mintha befogadná a rádióhullámokat. A nagy körök egyre kisebbek lesznek, és a középső Dāntián -hez érnek vissza egy pontban. Jótékony hatása: A belső Qì -t vezeti, terjeszti kifelé, míg szét nem terjed az egész testrészre. Ezután, a külső Qì -t, az elme irányítása mellett befelé 195

196 vezeti a Dāntián -be, hogy felhalmozza a Qì -t, és egy ponttá sűrűsödjön. Feltölti a Dāntián -t, hogy táplálja és erősítse a testet. Hasznos utasítás: Ennek a mozgásnak a végrehajtása alatt, az elme segítségével, a testmozgást és a Qì -t, egy körpályán kell megtartani. XII. Shōu Gōng. / 收功./ Lezáró gyakorlat. 1. Dān Shì Shōu Gōng. / 单式收功./ A forma lezárásának önálló gyakorlata. A végrehajtás: Lásd a Tàijí Chǐzi Qìgōng fejezetben. XIII. Bǎojiàn Ànmó Gōng. / 保键按摩功 / Egészségmegőrző masszázs jártassága. V. Kérdések és válaszok a Qìgōng -al kapcsolatban. Mi a különbség a Tàijí bot Qìgōng és más Qìgōng gyakorlatok között? Mik a jellemzői? 1. A Tàijí bot Qìgōng gyakorlása közben a test támaszkodhat valamire, a szív /a figyelem/ gondolhat valamire, és a belső és a külső irányítás segít gyorsan elérni az elme lecsendesítését, ami kell a Qìgōng -hoz. Megoldja azt a problémát, hogy minél jobban akar valaki koncentrálni, annál nehezebben megy üres kézzel. 2. Miközben a Tàijí botokkal gyakorlunk, az javítja a Qì és a vér áramlását a csatornákban és a mellékcsatornákban. Ezt a kéz, a láb és a test pontjainak masszírozásával és stimulálásával lehet elérni. 196

197 Milyen mozdulatokat gyakoroljunk minden nap? Amikor elkezdjük a napi gyakorlást, a lesüllyedő Qì megtisztítja a belső szerveket Qìgōng mozdulatot kell először elvégezni, hogy a zavaros és beteg Qì eltávozzon a testből. Utána a gyűjtő Qìgōng következzen, mert ez segít összegyűjteni és táplálni a Qì -t. A gyakorlónak ezután ki kell választania a neki való mozdulatokat, amik a testi állapotának és a szintjének megfelelnek. Az egyes gyakorlatok után a lezárást kell elvégezni, mert ez fontos összekötő köztük. Mi a Yīn Qì és a Yáng Qì a Qìgōng -ban? A Yīn Qì és a Yáng Qì törvénye: A természetben a menny a Yáng, a föld a Yīn, a nyár a Yáng, a tél a Yīn, a nappal a Yáng, az éjszaka a Yīn. Az emberi testben a külső Yáng, a belső Yīn. A test felső része Yáng, az alsó Yīn. A test hátsó része Yáng, a mellkas Yīn, a kézhát Yáng, a tenyér Yīn. Ami a Zàng Fu szerveket illeti, a hat Fu szerv Yáng, az öt Zàng szerv Yīn. A csatornákban és a mellékcsatornákban, a belső Qì, ami a Yáng, csatornákban kering bentről kifelé a végső részekhez, Yáng, a belső Qì, ami a Yīn csatornákon kering befelé a Zàng Fu szervekhez, Yīn. 197

198 Ami a Qì -t illeti, gyakorlás közben a forróságérzet, a mozgás, a felfelé irányuló mozgás, a nyitás és a bentről kifelé tartó mozdulat, Yáng minőségű. A hideg, a nyugalom, a lefelé mozgás, a zárás és a kintről befelé tartó mozdulat, Yīn minőségűek. Mi a három Cái? A három Cái, a mennyet, a földet és az embert jelenti, a felső, a középső és az alsó Dāntián -t. Először a Wújí -t kell megvalósítani. Mi a Wújí? A Wújí az üresség, a káosz, a formanélküliség, a színek és formák hiánya, az üres, amiben nincs semmi, de mindent befed. A Tao könyve ezt mondja: minden dolog születik valamiből, de a valami, a semmiből születik. A Változások Könyve így ír: a Tàijí, a Wújí-ból születik, a Yīn és a Yáng anyja. Ezért a gyakorlónak először a Wújí -t kell gyakorolnia, és lelkiismeretesen gyakorolnia a Yīn és a Yáng nyitását és zárását. A Wújí létrehozza a Tàijí -t, a Tàijí létrehozza a két pólust. A két pólus /szélsőség/ a négy irányt, a négy irány a nyolc jelet. A nyolc jel az öt elemet, az öt elem pedig létrehozza a formát és a képet, majd visszatér a Tàijí -ba, és létrehozza az integrált ősi Qì - t. Ezért a Qìgōng -ot a Wújí állással kell kezdeni, mielőtt megvalósítanánk az integrált ősi Qì -t. A Wújí köre nélkül nehéz Tàijí formát gyakorolni. Hogyan érjük el a Wújí -t? 198

199 Álljunk Wújí állásban, nyugalomban. A Belső Klasszikusok így ír: emeljük fel a mennyet és a földet, lélegezzünk ki és be esszenciális Qì-t, koncentráljuk a szellemet, hogy az elme szilárd maradjon, így a hús és az izom egységgé válik. Ne gondoljunk semmire, szabaduljunk meg a kósza gondolatoktól, és tartsunk benn az elmét a nyugalom érdekében. Az elme legyen könnyed, ne legyen semmi előtte, és a Qì áramlani fog, aztán el lehet érni a tudatos fényt, a szellem és a Qì kommunikál egymással, és minden visszatér a gyökeréhez, becsatlakozik a Qì -hez, és létrehozza a Wújí -t. Hogyan határozza meg a test ellazulását? A Tàijí bot Qìgōng gyakorlása közben először a testet kell szabályozni. Minden testrésznek, az inaknak, a csontoknak, a bőrnek, az izmoknak, a Zàng szerveknek, a Fu szerveknek, a 18 nagy ízületnek és a kisebb ízületeknek is el kell lazulniuk. Ezeken a területeken nem lehet akadály vagy stagnálás. Közben azt kell éreznünk, hogy a Qì simán áramlik keresztül a test minden részén. Ez jelenti az egész test ellazítását. Ahogy a gyakorló képességei növekednek, egyre jobban megérti az ellazulás lényegét. Mi az oka annak, hogy Qìgōng gyakorlás közben egyes területeken fájdalom jelentkezik? Előfordul, hogy a gyakorló fájdalmat érez egyes testrészeken gyakorlás közben. Amikor ez megtörténik, el kell viselni, és tovább gyakorolni, mert ez csupán a Qìgōng hatása az adott testrészen. Ne kételkedjünk. Egy bizonyos ideig tartó gyakorlás után nem csak a fájdalom szűnik meg, hanem az állapot is javul. 199

200 Hogyan kezeljük az olyan eseteket, amikor szédülés, vagy fojtogató mellkasi érzés jelentkezik, mert a Qì nem tud lesüllyedni gyakorlás közben vagy után? Ilyen jelenségeket a helytelen gyakorlás okoz, illetve a túl erős elme-koncentráció a légzésre. A gyakorló túl korán kezdett bele az elme-koncentrációba a felső Dāntián, a Bǎihuì, illetve Xìnmén területén. A gyakorló túl görcsösen igyekszik elérni a mozdulat hatását. El kell telnie bizonyos időnek, és el kell jutni egy bizonyos szintre, hogy a következő mozdulatra áttérhessen. Amikor valaki ilyen állapotot észlel, akkor a figyelem irányításával elhomályosíthatja a koncentrációt, és szabályozhatja a légzését egyenletesre, ritkábbra és hosszabbra. Amikor a figyelem és a légzés együttműködik, megelőzheti a fent említett állapotokat. Az is fontos, hogy lépésről lépésre gyakoroljunk, mert a lassan járj, tovább érsz mondás itt is igaz. Ha mégis fellépnének ezek a tünetek, a lesüllyedő Qì módszerével lehet rajta segíteni. Koncentráljunk a Yǒngquán pontra, emeljük a kezeket a fej fölé, majd eresszük le tenyérrel lefelé, az ujjak egymás felé mutatnak. A karok egyenesedjenek ki, a testsúly lesüllyed, a lábak enyhén behajlítva, és a Qì -t irányítsuk a figyelem segítségével fentről lefelé a Yǒngquán -hez. Ez egy mozdulat, ismételjük néhányszor, így a szédülés és a fojtogató mellkasi érzés enyhül. Miért érzünk fájdalmat, ha a Qì egyes területeken áthalad a Qìgōng gyakorlás közben? 200

201 Gyakorlás közben néha erősebb fájdalmat érezhetünk, ahogy a Qì áthalad egyes területeken. Ez azért van, mert a csatornák és a mellékcsatornák, el vannak torlaszolva, így a Qì és a vér nem tud egyenletesen keringeni. A fájdalmat az okozza, hogy a Qì elér az adott területre, ezért jó jelnek vehetjük. A hagyományos kínai gyógyászat szerint ahol torlasz van, ott fájdalom és betegség következik be. Ha a Qì át tud haladni az érintett területen, nem csupán a fájdalom tűnik el, hanem az egészségi állapot is javul. Miért történik meg egyes gyakorlókkal, hogy a Wújí Zhuāng gyakorlása közben, magától megmozdul, meginog a test? Miután a gyakorló elért egy bizonyos szintű nyugalmat és ellazulást, megeshet, hogy bentről kifelé és kintről befelé mozgás történik a testben. Ez néha automatikus. Ez a Qì, magától való kibocsátása, mert a nagy nyugalom, mozgást szül. A belső és a külső mozgás fő oka, hogy miután a test Yáng Qì -je megmozdul, kering és szabályozza magát a testben. Amikor egy bizonyos szintre elér, a figyelem irányítja és uralja. Ha mozgás történik, ne foglalkozzunk vele, szándékosan ne erőltessük. Ne zavartassuk magunkat, ha ilyen bekövetkezik. Milyen területre vonatkozik a Sānjiāo? Mi a funkciója? A Sānjiāo a felső, középső és alsó Jiāo -ra vonatkozik. A Sānjiāo uralja a Qì tevékenységeit, szabályozza a Zàng Fu szerveket, amitől a Qì és a vér áramlása is függ. A Qì és a vér áramlása ezért főleg a Sānjiāo -tól függ. A Sānjiāo -nak megvannak a maga csatornái. A felső Jiāo, a mellkastól a Tiāntū pontig tart, beletartozik a szív és a tüdő is. A felső Jiāo olyan, mint a 201

202 köd. A szétoszlatást uralja, ami azt jelenti, hogy a szív és a tüdő munkájának köszönhetően az esszenciális Qì, amit a táplálékból és a folyadékokból nyertünk, szétoszlik a szervezetben, és táplálja az inakat, a csontokat és a bőrt. A középső Jiāo, a köldök és a mellkas között helyezkedik el, beletartozik a lép és a gyomor. A középső Jiāo olyan, mint egy tartály. A szállítást, a táplálék és folyadék átalakítását irányítja, vagyis azt, ahogy az emésztés során a lép és a gyomor felszívja az esszenciát, és a tápanyagok átalakulnak testnedvekké, illetve tápláló vérré. Az alsó Jiāo, a húgyhólyag és köldök között helyezkedik el, idetartozik a máj, a vesék, a vékony-, és a vastagbél és a húgyhólyag. Az alsó Jiāo olyan, mint a csatorna. A tiszta és a zavaros elválasztását felügyeli, ide tartozik a belek és a húgyhólyag munkája, és az anyagcsere során keletkező ürülék kiürítése. Miért kell először azt gyakorolni, hogy a középső Dāntián -re koncentrálunk? A hagyományos kínai gyógyászat szerint a középső Dāntián, kapcsolatban áll az öt Zàng, és a hat Fu szervekkel, a tizenkét főcsatornával és a tizenöt mellékcsatornával. Mivel a Qì gyűjtése, ami az első gyakorlat, táplálja a Qì -t, és összegyűjti, hogy esszenciát hozzon létre, utána pedig az esszencia, a Qì és a szellem átalakítása következik, a középső Dāntián -re való koncentráció az alapja a Qìgōng gyakorlatoknak. Mire vonatkozik a szarkahíd megépítése? 202

203 A szarkahíd megépítése egy Qìgōng kifejezés. A nyelv hegyét a kemény szájpadláshoz kell érinteni edzés közben, ez a szarkahíd. A felső fogsor mögött, a kemény szájpadláshoz kell érinteni a nyelvet. A nyelv érintése segít abban, hogy a Dū, és a Rèn edények kommunikálhassanak egymással, és a Qì leszállhasson. Mit jelent a négy kapu bezárása? A négy kapu bezárása Qìgōng kifejezés, azt jelenti, hogy zárjuk be egy majom szívét, kössük meg az akaratos lovat, zárjuk be jól a négy kaput, és eddzük a belső Qì-t. A négy kapu a szem, a fül, az orr és a száj. Amikor ezeket bezárjuk, a szemek befelé figyelnek, a fülek befelé hallgatnak, az orr nem kifelé szagol. Ez azért fontos, hogy az elme képes legyen befelé figyelni. Mi a három hágó és a kilenc üreg/nyílás? A három hágó kifejezés arra utal, hogy mi az a hely, ahol a Qì nehezen jut át, miközben a Dū edényen halad felfelé gyakorlás közben. Ezek a területek: a Wěilǘ, a Jiājí és a Yùzhěn. A kilenc üreg/nyílás, azokra a helyekre vonatkozik, ahova az elme koncentrálhat. Ezek a következők: az alsó Dāntián, a középső Dāntián, a felső Dāntián, a Mìngmén, a Huìyīn, a kezek Láogōng, és a lábak Yǒngquán üregei. Mi a Yáng, terület, mi a Yīn, terület, mi a mennyei kapu, a földi ház és a középső Qì vonala? A Yáng terület, a Xìnmén -re vonatkozik a fejtetőn, ez az a központ, ahol a belső Qì, a legmagasabbra tud felszállni. Ez a mennyei kapu is. 203

204 A Yīn területen, a Huìyīn van a középpontban, ez az a pont, ahol a Qì, a legmélyebben tud leszállni. Ezt földi háznak is nevezik. Középső Qì vonala, egy függőleges vonal, ami összeköti a Yáng és a Yīn területeket. Mit jelent a mennyei kapu, és a földi ház bezárása? A mennyei kapu, a Xìnmén környékére utal, a földi ház pedig a Huìyīn területére. A mennyei kapu és a földi ház bezárása azt jelenti, hogy a test felső és alsó részét a figyelem bezárja, hogy a Qì gyűjtését a Dāntián -be lehessen gyakorolni. Ilyenkor a belső Qì nem lép ki, a külső Qì pedig nem lép be. Amikor az alsó Dāntián -re koncentrálnak, a hatása ugyanaz nőkre és férfiakra is? Ha Qìgōng közben a Dāntián -re koncentrálunk, akkor a férfiaknál az esszenciát edzi, mivel esszenciát tud létrehozni, nőknél pedig a vér alakul át esszenciává. Később az esszencia, a Qì, és a szellem egymásba fordul át. Hogyan kezeljük helyesen a szexuális élet és a Qìgōng gyakorlás kapcsolatát? Qìgōng edzés közben eddzük az esszenciát, a Qì -t és a szellemet, a test három kincsét. Az elegendő Qì segít az esszencia termelésében, az elegendő esszencia Qì -vé tud alakulni, és a kettő szoros kapcsolatban van egymással a Qì keringése közben. A 204

205 gyakori szexuális együttlét, gyakorlás közben befolyásolhatja a Qìgōng hatását, ezért a nemi életet korlátozni kell. Miért kell 36 és 24 kört megtenni az edzés lezárásakor? A lezárás 36 köre régi hagyomány, segít a belső Qì -nek labdát formálni a Dāntián -ben. Ami a 24 kört illeti visszafelé, a régiek úgy vélték, ez egy változó szám, és a felső-, középső-, és alsó Dāntián -re vonatkozik, valamint az esszencia, a Qì és a szellem egymásba alakulására. A nyolc, a nyolc irányt jelöli: észak, dél, kelet, nyugat, délkelet, északkelet, délnyugat és északnyugat. VI. A Tàijí bot Qìgōng kiváló gyakorlói. Chén Dān / 陳丹 / / / A Tàijí bot Qìgōng -ot eredetileg Chén Dān, Huàshān hegyi taoista adta közre, körülbelül ezer évvel ezelőtt. Chén Dān taoista név volt, eredetileg 205 Chén Xīyí-nek nevezték. A taoista Qìgōng gyakorlók között nagyon híresnek számított. A Tàijí bot Qìgōng /eredetileg 206 Ég Föld Tű, vagy 207 Qì Irányító Bot néven ismerték/ mellett lerajzolta a 24 ülő Qìgōng gyakorlat Dǎoyǐn figuráit. Azt beszélték, hogy Chén Dān és 208 Zhào Kuāngyìn a 205 陳希夷 206 乾坤針 Qiánkūn Zhēn 207 道氣棒 - Dào Qì Bàng 208 趙匡胤 / Sòng Tàizǔ ( 宋太祖 ) 927-ben született, és 976-ban halt meg. Ő volt a Sòng -dinasztia első császára, és a hagyományos elbeszélések szerint, létrehozott egy Shaolin alapú harci stílust, Tài Zǔ Zhǎngquán / 太祖長拳 / néven, ami a mai Hosszú Ököl stílus alapja. Valójában nem maradtak fenn pontos adatok arról, hogy valóban Ő alkotta meg a stílust, és arról sem, hogy pontosan mikor jött létre. 205

206 legjobb barátok voltak, és Chén Dān tanította Zhào-nak a Tàijí bot Qìgōng -ot, valamint odaadta neki a 24 figura rajzát. Zhào Kuāngyìn később császárrá lett, és a Tàijí bot Qìgōng, a császári palota titkává vált. Ennek segítségével őrizték meg az egészségüket és lettek hosszú életűvé. Péng Tíngjùn / 彭庭俊 / A Tàijí bot Qìgōng hosszú ideig a taoista iskolákban volt megismerhető ban, Qing-dinasztia korában ismertették meg először kívülállókkal, amikor Kínában virágoztak a harcművészetek. Abban az évben, amikor a híres taoista, 209 Huò Chéngguǎng Shānxī tartományba ment a taoizmust tanítani, volt egy fiatalember, Péng Tíngjùn, aki már évek óta gyakorolta a harcot. Meghallotta a mester érkezését, és sietve elment hozzá, hogy taoizmust tanuljon tőle. Nem törődött azzal, hogy sokat kellett utaznia. Amikor Huò Chéngguǎng arról beszélt, hogyan kell edzeni a Dāntián -t és a belső jártasságot, Péng nagyon figyelt. A mester tanítása nagy hatással volt rá, úgy érezte, aranyat talált, és csak azt bánta, hogy ilyen későn találkoztak. Utána gyakran ellátogatott a mesterhez, hogy tanuljon tőle. Az öreg taoista nagyon kedvelte, és minden alkalommal valami újat tanított neki. Péng szinte itta a szavait, és követte az útmutatását a taoizmus belső Qìgōng -jának gyakorlásakor. Négy hónappal később úgy érezte, hogy a belső Qìgōng -ja sokat fejlődött. Amikor újból ellátogatott a mesterhez, meglepve látta, hogy Huò Chéngguǎng elment más vidékekre is a taoizmust terjeszteni. Nagyon bánkódott emiatt, de minden nap sokat gyakorolt az addigiak alapján. Három év telt el, amikor Péng meghallotta, hogy Chéngguǎng megint Shānxī-ba jön. Sietve elment hozzá. Az öreg taoista elégedett volt, amikor meghallotta, hogy a tanítványa három 209 霍成廣 206

207 éven keresztül naphosszat gyakorolt, és hivatalosan is tanítványává fogadta. Utána Péng megtanulta a taoizmus belső Qìgōng -ját, az Irányító Bot belső Qìgōng -ot /vagyis a Tàijí bot Qìgōng -ot/, és nagyra értékelte a tanítást. Péng képességei rohamosan fejlődtek, és a sokéves gyakorlás után kiváló készségekre tett szert, és elismert lett harcművészeti körökben. Hú Yàozhēn / 胡耀貞 / Hú Yàozhēn mester, a Tàijí bot Qìgōng kiváló szakértője először hagyományos kínai gyógyászatot, Qìgōng -ot és bokszot tanult tizenhat évesen. Bár sok tanár segítségét kérte, igazán híres mester nem tanította, mégis sokat tanult. Azonban így sem lett igazán ügyes. Később meghallotta, hogy Péng Tíngjùn mester híres a harcművészeti körökben, és ezért elutazott hozzá. A mester útmutatása alapján tanult, és sokat fejlődött. Hú-ra mély benyomást tett Péng mester hírneve, magas szintű képességei, nemes jelleme, és 207