újság VII. évfolyam, 7. szám

Átírás

1 újság VII. évfolyam, 7. szám

2 hírek, felhívások Augusztus 29., szombat Budapest Satyananda jóga gyakorlónap Idõpont: Módszerek az elme, az érzelmek és a test kezelésére a Satyananda tradíció szerint. Ászana, pránajáma, Jóga Nidrá, meditáció és kirtan gyakorlása. Várjuk az érdeklõdõket, a kezdõket és azokat is, akik évek óta gyakorolnak. Részvételi díj: Ft : ebédidõ : karma jóga : mantra szádhana (Mahámritjundzsaja, Gajatri, Durga mantrák tanulása) : filmvetítés Szvámi Nirandzsanánanda: A jóga, a jól-lét tudománya III : kirtan : a gyógyító mantra recitálása. Helyszín: Budapest V. kerület, Szép utca 3. II. emelet A délutáni programok ingyenesek. Szeptember Satyananda Yoga szeminárium elvonulás Szvámi Anandananda vezetésével, Tattwa Suddhi Idõpont: szeptember Jelentkezési lap letölthetõ: Jógaórák Július 16-tól szeptember 1-ig minden csütörtökön, között lesz jógafoglalkozás a budapesti szép utcai központban, amely nyitott minden érdeklõdõ számára. Tartalom Hírek, felhívások 2 Gyakorlati útmutatás a szolgálathoz 3 Szvámi Sivánanda Szaraszvatí Az jóság 5 Hatha jóga, mint a Tantra alapja 6 Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí A pszichikus szimbólum 12 Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí Szatszang a Tantráról 14 Mese: A kígyó és a varjú 18 A gém és a rák Kirtan, receptek 21 CD és könyvajánló 22 Blogajánló 23 2

3 Gyakorlati útmutatás a szolgálathoz Szvámi Sivánanda Szaraszvatí tanításaiból Szvámi Sivánanda Szaraszvatí Ne szalassz el egyetlen lehetõséget sem mások szolgálatára és segítésére. Az el mulasztott lehetõség talán soha nem tér vissza. Az én módszerem az, hogy mindig résen állok a lehetõségekre. Figyeld és használd ki õket. Légy mindig kész a szolgálatra. Légy tele kezdeményezõ kész séggel. Ne hagyj ki egyetlen esélyt sem. Teremts lehetõségeket. Teremts terepet a jó szolgá latnak; dolgozz. Nincs olyan jóga vagy jagja, mely magasabb rendû volna a spontán végzett szattvikus kari tatív munkánál. Aktívan törekedj mások jólétének és kényelmének megteremtésére. Ne halogass. Cselekedj most, és ne holnap vagy azután. Az a másik ember késõbb meggondolhatja magát és elmegy. Akkor aztán nem lesz esetleg lehetõségünk, hogy segítséget nyújtsunk neki. Ez az egyik legfontosabb szabály az önzetlen szolgálatban. A lehetõségek jönnek és mennek. A karma jógi legyen mindig éber és használjon ki minden lehetõséget az önzetlen szolgálatra. Ha egy munkát elhalasztunk a következõ napra, más feladatok jönnek hozzá, és a szolgálat lehetõsége elveszett. Szolgálj vidáman és készségesen. Szolgálj tiszta szeretettel, kedvesen és elõzékenyen. Sohase zsörtölõdj vagy morogj a szolgálat során. Sohase vágj savanyú vagy barátságtalan képet, mikor szolgálsz, mert akkor az illetõ, akit szolgálsz, vissza fogja utasítani az ilyen szolgálatot, és elvesztesz egy lehetõséget. Használj ki minden pil lanatot a létezõ legjobban mások szolgálatára. Ne várj el semmit, mikor szolgálsz egy embert, vagy mikor ajándékot adsz. Inkább köszönd meg neki a jó lehetõséget, hogy szolgálhatod. Ha a guru vagy egy barátod megkér, hogy moss ki neki egy törölközõt, vidd el a ruháit is kimosni a tudta nélkül. Ha egy járókelõ kér egy pohár vizet, mondd neki elõzékenyen, kedves szavakkal: Testvérem, ülj le. Tessék, igyál vizet. Itt egy pohár tej a számodra. Pihenj egy darabig ezen a széken. Megmasszírozom a lábad, és legyezlek. Fáradt vagy. Ez az igazi szolgálat. Ez az igazi jóga. Ha ilyen szellemi attitûddel szolgálsz egykét évig, teljesen más lénnyé válsz, valóságos Istenné e földön. Az önzetlen szolgálatot képességed és az életben elfoglalt helyed szerint végezheted. Egy ügyvéd díjazás nélkül képviselhet szegény embereket. Egy orvos ingyen gyógyíthatja a szegényeket. Egy tanár vagy professzor ingyenes ok tatásban részesítheti a szegény gye rekeket. Biztosíthatja a tanuláshoz szüksé ges könyveket. Add jövedelmed 10%- át karitatív célra. Szolgáld szüleidet, idõsebb rokonaidat, tanítóidat és vendégeidet isteni szeretettel. Szolgálj valamilyen szociális intézményt naponta egy órát mindenféle ellen szolgáltatás nélkül. Gyûjts régi ruhákat, és oszd szét a rászorultak között. Ossz élel met a nyomorgóknak, ahogy sétálsz az utcán. Olvass fel a vakoknak, látogasd meg az öregeket, és vidítsd fel õket vidám eseményekrõl szóló történetekkel és hírekkel. Szerelkezz fel elsõsegély ismeretekkel, így szükség esetén mindig tudsz elsõ- 3

4 segélyt nyújtani. Szerezz be gyógyszert a kórházból vagy a gyógyszertárból, hogy tudjál adni annak, akinek szüksége lenne rá. Keress fel egy kórházat ha teheted naponta, vagy hetente, és a legnagyobb figyelemmel fordulj a nemfizetõs kórtermek felé. Ossz szét gyümölcsöt a betegek között. Ülj a beteg mellé, és szólj hozzá néhány bátorító szót. Mosolyogj egy kis ideig. Mondj verseket vagy olvass fel inspiráló szemelvényeket a szellemi hagyományokból. Mondd neki, hogy másnap is meglátogatod, és látogasd is meg. Találkozz barátaiddal és közösséged tagjaival egy megszokott helyen hetente vagy kéthetente szatszangra és kirtanra. Szíved legyen megértõ. Segíts másoknak a szellemi úton. Emeld fel õket. Világítsd meg útjukat. Ne várj tõlük tökéletességet, hanem légy kedves hozzájuk. Õk ugyanúgy a legjobbjukat próbálják tenni, ahogy te is. Te is növekszel, ha segítesz nekik. A kedvesség a legolcsóbb minden dolog közül. Egy kedves pillantás, egy kedves szó, egy kedves cselekedet, egy barátságos mosoly mindezek nem kerülnek semmibe, mégis olyan boldogságot adnak a másiknak, melyet pénzért nem lehet megvenni. Értékük pénzben nem kifejezhetõ. Szolgálat gyanánt tégy kedves cselekedeteket útitársaidnak most. A kedvesség olyan, mint valami gyógyító balzsam. Enyhíti a szenvedést. Ahogy a kis vízcseppek alkotják a mérhetetlen óceánt, úgy az apró kedves cselekedetek hozzák létre a jóakarat óceánját. Ha vendég érkezik házadba, az lehetõség a szolgálatra. Üdvözöld, és gondoskodj róla, hogy illendõen bánjanak vele, bármilyen alkalmatlan is az érkezés idõpontja. Az önzetlen szolgálatot bõkezûen és szerényen kell végezni. Érzéssel. Az étel, mellyel a vendéget kínálod, esetleg sovány koszt, de ha szeretettel kínálod, az nagy energiával, tápértékkel és ízzel tölti fel. Legyen az rokon, barát vagy koldus, szeretettel és jóindulattal add neki az ételt, bármilyen minõségû is az. A tettekben jónak lenni ugyanaz, mint a szívben jónak lenni, hiszen a tettek az ember gondolatainak kifejezõdései. Egyszer egy látogató a családjával úgy jött az ásramba, hogy az érkezésérõl nem adott semmilyen értesítést elõzetesen. Miután hogylétük felõl érdeklõdtem, megkértem egy tanítványt, hogy adjon nekik ebédet. A tanítvány vonakodott, mert már ebéd idõ után voltunk, és az étel is elfogyott. Azt mondtam neki: Nem számít. Vidd õket, és oldd meg valahogy. Adj nekik némi aludttejet, pappadot és gyümölcsöt. Még akkor is, ha nem vagy képes enni adni nekik, legalább beszélj velük kedvesen. Ha nem vagy kedves a szívedben, hogyan is lehetnél jó a tetteidben? A külsõ tett nem sokat számít, mert az ember cselekedetei csak azzal vannak összefüggésben, hogy mi van az illetõ szívében. Éppen ezért, légy jó, hogy jót tehessél. Nincs alacsonyabb vagy magasabb rendû szolgálat. Nincs felsõbb rendûség vagy alacsonyabb rendûség a karma jógik között. Egy gépben a legkisebb csavar vagy rugó is ugyanolyan lényeges a gép szabályos járásához, mint egy hatalmas fogaskerék. Hasonlóképpen, egy szervezett munka során az az ember, aki a legkevesebb munkát végzi, vagy egy jelentéktelen részletet felügyel, ugyanolyan mértékben járul hozzá az erõfeszítés sikeréhez, mint a fõ szervezõ maga; mivel, ha akár csak egy kis részletben mutatkozik is hiba, nem lehet teljes sikert elérni. Aki úgy adja oda egy kés nyelét másvalakinek, hogy közben õ fogja az éles pengét, az végez igazi szolgálatot. Általában, mások szolgálatának álcázva, az emberek csupán maguknak akarnak örömet szerezni. Ez súlyos hiba. Az igazi önzetlen szolgáló a maga vállára veszi a legfelelõsségteljesebb, legnehezebb, legfáradságosabb és legérdek telenebb feladatokat, és megöli saját kis egóját, hogy másokat szolgálhasson. Önszántából fájdalomnak és szenvedésnek veti alá magát, hogy szolgálhasson másokat, nekik örömet szerezhessen. Ki kell fejlesztened a megkülönböztetés, a józan ítélõképesség, a készségesség, az éberség egy jelentékeny fokát, a daksa képességét, azaz mesterszintû tudatosságot, ami dilemma esetén segíteni fog a helyes útra vezetõ döntés meghozatalában. Csak így leszel képes rájönni, hogy pontosan mi a szükséges egy kritikus helyzetben vagy az adott pillanatban és nem egy órával késõbb. Így semmiképpen nem fogod megbánni a döntésedet késõbb. Yoga magazin, április 4

5 A jóság Az erkölcsi értékek, a kultúra meg a vallás megtartása sokkal többet érnek, mint a törvények és szabályozások. Világunkat Isten-emberek sora tisztelte már meg, és taposta földünket isteni lépéseivel. Tanításaikat mindannyian ismerjük. Az iskolás gyerek tudja, hogy lopni nem szabad és igazat kell mondani. Az ügyvéd tudja, nem szabad hamis tanúkat felbujtani. A doktor tudja, nem szabad a szegényeket színezett oldatos injekciók beadásával megtéveszteni. A férj tudja, hûnek kell maradnia feleségéhez. Mégis, hányan élnek közületek erkölcsösen, és nem engednek a rossz kísértésének? Nagyon kevesen. Ha egy ember a szerint kezdene élni, amit jónak tart, felhagyna mindazzal, amit rossznak vél, elhagyná kicsapongásait, és erényesen élne, Isten tovább vezetné útján; és ha fizikai testben megtestesült gurura lenne szüksége, Isten azt is megadná neki. Hagyj fel a képmutatással! Légy õszinte! Szankalpa (pozitív elhatározás): Légy jó Hogyha tiszta lappal akarod újrakezdeni az életed és fejlõdni szeretnél a spirituális úton, senki nem tud megállítani, még ha az egész világ összefog ellened, akkor sem. Ám ha szándékot nem õszinte, csupán a kíváncsiság vezérel, ha nem azt mondod, amit valójában gondolsz, és nem a szerint élsz, amit hangoztatsz, még Isten sem tud segíteni rajtad. A megoldás alapvetõen rajtad áll. Szolgálni. Szeretni. Adni. Tisz tulni. Meditálni. Megva ló sí tani önmagad. Ez a spirituális képlet. Vajon szolgálod-e a betegeket, a szenvedõket és az írástudatlanokat? Szereted-e úgy szomszédod gyerekét, ahogy a sajátod? Felajánlod-e jövedelmed tizedét jótékonysági célra, bármennyit keresel is? Próbáltad-e már a kéjt, a dühöt, a kapzsiságot, a ragaszkodást, a büszkeséget és a féltékenységet eltüntetni szívedbõl a dzsapa (meditáció egy mantra vagy Isten nevének ismétlésével), kirtan (Isten nevének éneklése), szvádhjája (önmagunk figyelése), ekadashi vrata (a hold meghatározott állásaiban történõ böjtölés) segítségével? Ezek gyakorlása nélkül esélyed sincs az istenit megvalósítani magadban, még akkor sem, ha ezerszer újra születsz is. Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí A következõ szavak a spirituális élet teljes lényegét fejezik ki: Légy Jó és Tégy Jót! Ezt gyakorold. Nevess tévedéseiden és felejtsd el a múltat! Életed fejezetét kezdd tiszta lappal! Merészen haladj elõre a spirituális úton! Tisztulj meg! Légy jó! Tégy jót! Légy éber és szorgalmas! Ez az egészség és az élet titka. Egy spirituális törekvõ legyen a megtestesült jóság. Ne gondolj rosszra! Ne tégy rosszat! Légy jó gondolatban, szóban és tettben. Szeretet nélkül nincs értéke a jónak. Jó cselekedet nélkül nincs szeretet. Szvámi Sivananda Szaraszvati A hullámok taraján A világnak most a szeretet üzenetére van a legnagyobb szüksége. Õrizd a szeretet lángját szívedben, mindenek felett. Szeress mindenkit. Szeretetteljes ölelésedbe fogadj be minden teremtményt. A nemzetek csak a tiszta szeretet által képesek egyesülni. A háborúkat megállíthatja a tiszta szeretet. A szeretet egy titokzatos isteni ragasztó, amely egyesíti mindenki szívét. Nagy hatású, varázslatos gyógyító balzsam ez. Töltsd fel minden tetted tiszta szeretettel. Szvámi Sivananda Szaraszvatí 5

6 Hatha jóga, mint a Tantra alapja Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí szeptember 22-i elõadása a dublini kongresszuson A hatha jóga egy nagyon fontos tudomány. Az õsi idõkben évekig gyakorolták annak érdekében, hogy felkészüljenek a tudatosság magasabb szintjeire. Mostanra azon ban, ennek a nagyszerû tudo mánynak a valós célja teljesen feledésbe merült. A hatha jóga gyakorlatait, amelyet a risik és a hajdani bölcsek állítottak össze az emberiség fejlõdése érdekében, manapság nagyon korlátozottan értelmezik és használják. Sokszor halljuk, hogy emberek azt mondják: Ó, én nem meditálok, csak a fizikai jógát, a hatha jógát gyakorlom. Azonban most itt az idõ, hogy változtassunk ezen az szemléletmódon. Ida és pingala A hatha jóga a fizikai test két fontos és lényeges rendszerét érinti a nap és a hold erõket. A tantrában és a hatha jógában ezeket idaként és pingalaként ismerik. Az ida képviseli a mentális erõt és a pingala a pránikus erõt. A testben ezek a pránikus és mentális erõk egymásra hatnak, együtt irányítva, vezetve és vezérelve a cselekedetekhez és a megismeréshez kapcsolódó érzékelést. Ennek köszönhetõen élünk, mozgunk, gondolkozunk és szerzünk ismereteket. Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí A pránikus és a mentális erõ irányítása a gerinccsatornában elhelyezkedõ ida és pingala nádikon keresztül történik. Minden csakrából szétáramlanak a nádik hálózatán keresztül a test meg fe le lõ szerveihez és részeibe. A szent könyvek és a tantrikus szövegek azt állítják, hogy ebben a fizikai testben nádi található. Úgy hiszem, hogy ez egy konzervatív becslés. A nádi nem egyenlõ az ideggel. Áramlást jelent, ugyanúgy mint ahogy az elektromosság, egy rádióhullám vagy egy lézernyaláb is egy áramlás csatorna vagy áramlás van, amelyek ezt a két egymással kölcsönös együtt hatásban lévõ energiát, az idát és a pingalát elviszi az emberi test egyik pórusától a másikig. A hatha jóga gyakorlása közben az ida és a pingala egyensúlyára figyelünk; ez a kettõ a prána és a tudat egymásra kölcsönösen ható ereje. Amikor a pránikus erõ dominál és a mentális erõ alárendelt szerepet játszik, akkor a rendszerben jeletkezõ túl sok prána fizikai stabilitás hiányhoz vezet. Másrészrõl, ha a mentális erõ van túlsúlyban és a pránikus erõ alárendelt, akkor az a tudattal kapcsolatos betegségekhez vezet. Ez a szomatopszichikus és a pszicho szomatikus betegségek meg határozása. A betegségek nemcsak a tudatban, hanem a tesben is keletkeznek. A test a tudat egy része és a tudat a test egy része. A tudat és a test nem két egymástól külön létezõ valóság. Lényegében ugyanazon való különbözõ stádiumban lévõ megnyilvánulásai, amit testként és tudatként ismerünk. A megtisztulás tudománya Annak érdekében, hogy megtisztítsuk a tudatot, a testnek mint egésznek egy abszolút megtisztulási folyamaton kell átesnie. A hatha jógát úgy is ismerik, mint a megtisztulás tudományát. Nem egy, hanem hatféle típusú megtisztulás lehetséges. Ha vesszük a beöntést, az is egyfajta megtisztulás; a sankhapraksálana egy másik. A teljes idegrendszer megtisztítása is a hatha jóga egy része. A fizikai test megtisztítása mellett a nádikat is meg kell tisztítanunk. A testet hatféleképpen kell megtisztítanunk hatféle tisztátalanságtól. Amikor megtisztítod a testedet ezektõl a tisztátalanságoktól, akkor a nádik mûködnek és az energiablokkok felszabadulnak. Ekkor az energiák úgy áramlanak, mint a hullámfrekvenciák a fizikális csatorna struktúrákban és egyenesen az agyba mennek fel. 6

7 Ezért a hatha jógát a tantra, a kundalini és a krija jóga elõkészítõ gyakorlatának tekintjük. Amikor a risik felfedték a hatha jóga tudományát, akkor nem gondoltak a jóga terápiás szerepére. Noha a jóga nagyon hatékonynak mutatkozik sok szörnyû és gyógyíthatatlan betegség esetén, én a jóga terápiás hatását mellékterméknek és véletlennek tekintem. A hatha jóga fõ célja az, hogy az egymásra kölcsönösen ható pránikus és mentális erõk hatékonyságának és fejlõdésének teljes egyensúlyát hozza létre. Amikor létrejön ez az egyensúly, akkor a létrehozott impulzus felébreszti a szusumna nádit azt a központi erõt, amely az emberi tudatosság felsõbb központjainak megvilágításáért felelõs. Így aztán a hatha jóga valós célja nem az, hogy a testet építsük vagy az egészségünket javítsuk, hanem hogy energizáljuk és felébresszük azokat a magasabb központokat, amelyek felelõsek az emberi tudat fejlõdéséért. Ha a hatha jógát nem ebbõl a célból alkalmazzuk, akkor a valós célja ezáltal elveszik. Az átalakulás alapja A nap energiája jelképezi a napot, a pránát. A hold energiája jelképezi a holdat, a tudatot. Ez a két erõ tartja fenn az élet és a tudat ritmusát. Ez a fejlõdés egyik stádiuma, de az emberiségnek tovább kell fejlõdnie. Ha a civilizáció nem a fejlõdés útját követi, akkor az emberiségnek szerencsétlenséggel, ha lál lal és teljes kihalással kell szembesülnie. Nem lehet tagadni a fejlõdést. A világyegyetemben minden fejlõdik, még a sziklák is. Ha a teremtés minden területén folyamatos átalakulás van, akkor az emberek tudatának miért ne kellene átesnie változáson? Az átalakulás tudományos tény. Ez nem filozófia, hit vagy világnézet. Ez a fejlõdés útja és értelmet ad az életnek. Ez a fizikai test folyamatosan átesik különbözõ átalakulásokon, amely befolyásolja anyagi létének minden egyes molekuláját. Mostanában az emberek elkezdik megérteni, hogy az anyag végleges formája az energia. Éppen ezért újra kell elemeznünk és definiálnunk hogy mi a test és hogy milyen határig lehet ezt az átalakulást be folyásolni. Át lehet-e alakítani a testet harcoló részecskékké? A tudomány szempontjából gondolj erre és ne annak a hitnek vagy a meg gyõzõ désnek a szem szö gébõl ahonnan mostanáig ezt megítélted. Ha ez a test át tud esni egy átalakuláson, akkor mi az út? A válasz: a jóga. A jóga folyamatain keresztül a test olyan kifinomulttá és tisztává válik, hogy jógi testté alakul át, amelyet sem kor, sem betegség nem befolyásol. A hatha jógát azért gyakorolják, hogy elindítsanak egy folyamatot a fizikai testben, ami által az élet és létezés rendszerében egymással kölcsönhatásban lévõ pránikus molekulák és mentális erõk átalakulhatnak. Hacsak a fizikai molekulák nem alakulnak át, nincs haszna együttérzésrõl vagy egységrõl beszélni. Egy nagy kihívás áll nyitva elõttünk. Ha az anyag a végleges formájában energia, akkor ezt a fizikai testet át lehet alakítani komoly energiává a hatha jóga hat tisztító technikájának a netinek, dhautinak, bastinak, naulinak, kapálabhátínak és a trakatának szisztematikus gyakorlásával. Ezután ászanát és pránájámát kell gyakorolni. A prána dimenziói A hatha jóga felkészülés a pránájámára. A legtöbb ember azt gondolja, hogy a pránájáma csak légzõgyakorlatok összessége, de valójában ennél sokkal több. Az ájáma szankszrit szó a szó szoros értelmében dimenziót jelent és nem irányítást. Egyszóval a pránájámát azért gyakorolják, hogy a prána dimenzióit növeljék. Évekkel ezelõtt meg szerettem volna ismerni a prána dimenzióit. Sok létezési síkja van a pránának? Mely dimenziókban áramlik a prána? Mi történik akkor, amikor nem áramlik a prána? Ebben az idõben volt egy álmom, amelyben láttam egy gyönyörû várost széles utakkal, amelyek mellett elektromos oszlopok sorakoztak. Bementem az épületekbe, és világítást, telefont, televíziót, mindent találtam ott, de nem volt elektromosság; az egész város teljes sötétségben volt. Ugyanígy, bennünk is vannak a létezésnek síkjai, a tudat olyan területei amelyek teljes sötétségben vannak. Ezek a síkok sokkal szebbek és kreatívabbak, mint azok amelyekben most élünk. De hogy tudunk ezekbe behatolni és megvilágítani? Semmi értelme a különbözõ tudatállapotokról beszélni. Képesnek kell lenned megélni azokat, úgyanúgy mint ahogy megtapasztalod az álom vagy az alvás állapotait. Amikor pránikus energia keletkezik és a pránájáma gyakorlásával felkeltik, akkor a tudat ezen sötét részeibe áramlik. Aztán a belvárost megvilágítják és az ember a létezés egy új dimenziójába születik újra, a tapasztalás egy újabb területére. A gyakorlati megjelenés Ha el akarod érni ezt a transzcendentális élményt, akkor tökéletesítened kell a hatha jóga és pránájáma gyakorlatokat. Ugyanakkor a szabályokat és az ajánlásokat is be kell tartani. Ez nem azt jelenti, hogy az élet összes élvezetét fel kell adni, de ahogy azt te is jól tudod, Nem lehet, hogy a kecske is jól lakjon és a káposzta is megmaradjon. Ha egyszer eldöntötted, hogy a tudat egy másik dimenziójába szeretnél belépni, akkor késznek kell mutatkoznod feláldozni néhány olyan dolgot, amelyek egyér tel mûen károsak a pránájáma és a hatha jóga gyakorlása tekintetében. Ez egy olyan fontos pont, amit figyelembe kell venni. Éppen ezért emlékeztetlek, hogy a hatha jóga, az ászanák és a pránájámák végtére is nem csak az értelem, hanem az emberi tudat minõségének fejlesztését szolgálja. Ezzel az ismerettel, ezzel a hozzáállással tudunk fejlõdni a gyakorlatok során. A neti egy egyszerû gyakorlat, amelynek 7

8 során meleg, sós vizet öntenek az egyik orrlyukba, ami a másik orrlyukon kifolyik. Gyakorlással képes leszel arra, hogy egy ivópohár hideg vizet a két orrlyukadon keresztül átfolyass, és érzed hogy milyen hûsítõ és frissítõ hatású ez. A dhauti gyakorlatai elsõsorban az emész tõszervek tisztításával függnek össze. Többféle dhauti van. A kundzsalt, a gyomormosást úgy gyakorlod, hogy sós vizet iszol és kihányod. A vasztra dhauti kitisztítja a nyálkát a nyelõcsõbõl és a gyomorból úgy, hogy egy hosszú, vékony ruhacsíkot nyelsz le és aztán kihúzod azt. A sankhapraksálana az egész emésztõrendszert teljesen átmossa és rendbehozza. Ennek során 16 pohár sós vizet kell meginni, és öt ászana sorozatát kell végrehajtani minden két pohár között. Ez eltávolít minden bomló és bûzös nyálkát a belekbõl. A baszti a jógikus beöntés, melynek során vizet vagy levegõt szívnak fel a végbélnyíláson keresztül, és utána kinyomják. Nauli, a hasgörgetés, erõsíti a hasat, és eltávolít mindenféle hasi betegséget. A kapálabhátí a koponyatisztító práná jáma, amely az agy elülsõ részeit tisztítja és felkészíti a tudatot a meditációra. A trataka egy koncentrációs technika, amelynek során a pupillák irányításával vezeted a tudatot. Ezt úgy gyakorolják, hogy a koncentrációt egy pontra fixálod, például egy gyertya lángjára vagy egy fekete pontra. Egy percig mereven nézz erre a pontra és utána csukd be a szemeidet és vizualizáld a képet a szemöldökközpontban. A hatha jóga és a pránájáma a kundalini jóga és a tantra alapja. Hagyományosan a Védanta követõje vagyok, de tudatában vagyok annak, hogy ez egy intellektuális filozófia, és soha nem érheted el a fejlõdést az intellektuson keresztül. Az értelem a spirituális ébredés gátja, és meg kell találnunk azokat az erõteljes eszközöket, amivel meghaladjuk annak határait. Sok módszert kipróbáltam, és a pránájámát találtam a leghatékonyabbnak. Pránájáma Sokat írtak a pránájáma tudományáról. A nádi sódhana pránájáma az energiacsatornák megtisztítása. Elõször a bal orrlyukon keresztül lélegzel be (amely a jobb agyféltekét stimulálja). Visszatartod a lélegzetedet. Aztán kilélegzel a jobb orrlyukon keresztül (amely a bal agyféltekét stimulálja). Újra tartsd vissza a lélegzetedet. A be- és kilélegzés automatikus folyamat. A kumbhaka, a lélegzet visszatartása a valódi pránájáma, és több éves gyakorlás kell a tökéletesítéséhez. Amikor bizonyos fejlõdést már elértél a pránájáma gyakorlásában és kényelmetlenség nélkül vissza tudod tartani a lélegzetedet, akkor hozzá kell adnod a mula bandhát (a gát összehúzása), az uddíjána bandhát (has összehúzása) és a dzsálandhara bandhát (áll leszorítása torok zár). Ezek szabályozzák és egyensúlyban tartják a megemelkedett energiát a rendszerben. Ha pránájámát gyakorolsz, akkor nem kell aggódnod az elme miatt; nem létezik számodra elvadult elme. Ahogy folytatod a pránájáma gyakorlását, a pránikus energiát a tudatod különbözõ sötét részeibe irányítod és az elme eltûnik. Nincsenek gondolatok. A gondolatok impressziók. Ezt olvasod; ez egy impresszió. Fokról fokra tudatában leszel az impresszióknak és így azt gondolod, hogy mozognak. De a gondolatok nem mozognak nem utaznak el a múltba, a jelenbe és a jövõbe, csak ott vannak, ennyi az egész. Amikor megváltoztatod az anyag fizikai valójának a szerkezetét, a mentális tartalom automatikusan változáson megy keresztül. Az elme a test egy további megnyilvánulása, és amikor befolyást gyakorolsz az elmén, ak kor befolyásolod a lelket is. Így a test, az elme és a lélek nem a há romság, hanem az egység. Ez a pránájáma és a hatha jóga gyakorlatai mögötti tartalom lényege. Indiában a bhú szamádhi (földalatti szamádhi) jól ismert. A jógit a föld alá temetik és egy-egy alkalommal napokig önkívületben marad ott, a lélegzete és a metabolizmusa jelentõsen lelassul. Tudósok kiszámolták, hogy egy átlagos ember meghalna két órán belül hasonló helyzetben. Ám néhány jógi szándékosan le tudja csökkenteni a fizikai folyamatai sebességét, így az oxigénszükségletük nagymértékben csökken ben Szvámi Szatjamurti, aki 102 éves volt, 9 napig föld alá volt temetve. Hat nap után megállapították a klinikai halál beálltát. A gépek, amelyek a pulzusát mérték 8

9 azt jelezték, hogy megállt a szíve és az agyához nem áramlik oxigén. A ki lencedik napon tökéletes egész ségi állapotban jött elõ a sírjából és tanúbizonyságot tett a demonstráción résztvevõ orvosok és tudósok elõtt. Ez egy jelentõs tett. Lehet, hogy nem egy nagy spirituális tett, de mindenképpen egy tudományos tett és irányelv. A prá nájáma gyakorlásán keresztül a test, az agy és a szellem nem akaratlagos folyamatainak mesterei lehetünk. Ezen folyamatok feletti kontrol lehetõvé teszi, hogy az életed fõ irányvonalát és elrendeltetését irányítsd, illetve halálodat is. A hatha jóga egy nagyszerû tudomány, amelyet mindenki a képességeinek megfelelõen gyakorolhat. Lehet, hogy nem mindegyiket, de legalább egypár gyakorlatot el lehet végezni mindennap. A hatha jóga gyakorlatok az ászanákkal és egypár pránájámával elégségesek a legtöbb ember számára. Nagy tisztelettel viseltetek a meditáció iránt, de úgy hiszem, hogy ezt a három elõkészítõ részt szükséges gyakorolni. Aztán to vább mehetsz, ha szükséges. Ha az elõkészület tökéletes, akkor nem kell a meditációt megtanulnod senkitõl. Egy tiszta reggelen miközben a pránájámát gyakorlod a tudatod felemelkedik a tudatosság egy új szintjére. Szatszang a Hatha jógáról Az á sz a ná k é s a p r á n á j á m a a hatha jóga részét képezik? Elméleti szempontból nem. A hatha jóga mindenekelõtt a neti, a dhauti, a baszti, a kapálabhátí, a nauli és a trataka, amelyeket összefoglalóan satkar máknak neveznek. De a köztudatban az ászanák és a pránájáma a hatha jóga részei. Az ászana a rádzsa jóga része, ugyanúgy mint a pránájáma. Elmondom nektek a különbséget, ami elvi síkon létezik, de valójában nincs különbség. A hatha jóga és a rádzsa jóga egy és ugyanaz. A kapálabhátí egy satkarma, de ugyanakkor pránájáma és egy krija is egyben. Mivel más pránájámák alapja a némileg megtisztított rendszer, a kapálabhátí esetében viszont nem, mivel tulajdonképpen ezzel tisztítunk, így a satkarmák közé soroljuk. Melyik a magasabb rangú gyakorlat egy tanult ember szám á r a, a h a t h a j ó g a va g y a gjána jóga? Ha egy tanult embernek fizikai problémája van, akkor minden bizonnyal hatha jógát kell gyakorolnia. Ha egy képzetlen embernek filozófiai problémái vannak, akkor gjána jógát kell gyakorolnia. Mindig a probléma jellegétõl függ, hogy melyiket. Ha megbetegedsz, akkor megkérdezed: Melyik doktorhoz kell mennem, sebészhez, ajurvédikus orvoshoz, homeopátiás orvoshoz, allopátiás orvoshoz és így tovább? Ha vakbélgyulladásod van, akkor sebészhez kell menned. Ugyancsak, ha egy embernek fizikális vagy mentális rendellenessége van, ha a nádijai nem teljes harmóniában mûködnek, akkor elõször a hatha jóga gyakorlataihoz kell fordulnia. Szvámi Nirandzsanánanda Szaraszvatí Mi va l ójá b a n a k ü l ö n b s é g a k a pá l a bh át í é s a b h a s z t r i k a pránájáma gyakorlata között? Mind a kapálabhátí, mind pedig a bhasztrika esetében a légzés gyors, de a kapálabhátínál a hangsúly a kilégzésen van, míg a bhasztrikánál a ki- és belégzés egyensúlyban van. A bhasztrika során a gyakorlatot végzõ tudatában van a has mozgásának és fokozatosan eléri annak az irányítását. Ugyanakkor a kapálabhátí esetében a figyelem az agy frontális részére irányul. Miért gyakorolják a bandhákat a pránájámákkal együtt? A pránájámákból a maximális haszon akkor érhetõ el, amikor a bandhákat kumbakával (légzés visszatartással) végzik. A pránájáma serkenti a prána áramlását és a bandhák szabályozzák az áram- 9

10 lást és a szükséges területekre veze tik azt. Amikor múla bandhát (gát zárása) és a dzsalandhara bandhát (áll zárása) végzed, akkor erõlteted az apanát (a köldök alatt, a test alsó részében lévõ élet energia), hogy felfelé áramoljon és egyesüljön a pránával (a gége és a szívalapja közötti területen lévõ élet energia). A prána és az apana egyesülése egy fantasztikus élmény, amely életerõt hoz létre és segíti a kundalini felébredését. Ig a z a z, h o g y a Hi m a l ájá ba n a r i s i k é s a m u n i k a p r á n á j á m á t a z é r t g ya koroljá k, h o g y a h i d e g n e k é s a fa g y n a k e l l e n á l lja na k é s é v e k ig é t e l n é l k ü l k i b í r j á k, s t b.? A rádzsa jógában nyolc alapvetõ szakasz van: jáma, nijáma, ászana, pránájáma, pratjahara, dharana, djana és szamádhi. Az elsõ öt szakasz szerepe, hogy minden külsõ zavaró tényezõt fokozatosan eltávolítson és a tudatot befelé irányítsa. A pránájáma célja, hogy felébressze a szusumna nádit, mert tudjuk, hogy nem lehet sikeres a koncentráció (dharana) a szusumna felébresztése nélkül. Amikor a szusumna felébred, a tudat egy-pont fókuszú lesz minden erõlködés nélkül. A Himalájában és a világ más részein sok mahatma, risi és szannjászin van, akik rendkívül puritán életet élnek. Úgy tudják fenntartani magukat, hogy a fizikai testükben megõrzik és növelik a pránashaktit, vagyis az életerõt. A rádzsa jóga, a hatha jóga és a gjána jóga hathatós gyakorlásával képesek teljesen megváltoztatni a testük sajátosságait és kémiai szerkezetét annak érdekében, hogy ellenálljanak ezeknek a szélsõséges feltételeknek. A pránájáma gyakorlásával több oxigént lélegeznek be, de nem ez a lényeges pont. Ha a oxigén önmagában elégséges lenne, akkor mély lélegzetvételek is elégségesek lennének. A pránájámában a belégzést és a kilégzést 1:2 arányban kell gyakorolni, mert ez az arány a legkedvezõbb a szív számára. A pulzusszámból meg lehet figyelni, hogy a belégzéssel felgyorsul a szívverés, míg a kilégzéssel lelassul. Éppen ezért, amikor az 1:2 arányt használják, akkor az összhatása az, hogy a szívkoszorú izmok pihennek anélkül, hogy az agyhoz és a test szöveteihez szállított oxigén menynyisége csökkenne. Jóllehet, ha például 1:4-es arányban gyakorolsz, akkor a pihenés hatása megszûnik, mivel az agy felgyorsítja a szívverést a vérben lecsökkent oxigénszint miatt. Amikor a kumbhakát belefoglalják a pránájámába, akkor az agy bizonyos részeinek irányítása valósul meg. Ez a testben lévõ két rendszer az akaratlagos és vegetatív idegrendszerként ismert. Meg tudod mozdítani a kezeidet, de a hipotalamuszt nem. De a pránájáma gyakorlásával az agyat lehet edzeni hogy a kívánságaid szerint cselekedjen. Megállíthatod és felgyorsíthatod azokat. Így történt az, hogy számos jógi képes volt a szívét megállítani napokra, majd újra mûködésbe hozni. A szív nem egy független szerv, az agy hipo tala muszában egy magasabb központ irányítja. Az agy szabályozásával automatikusan irányítani tudod a szívkoszorú mûködését, a testhõmérsékletet és az emésztõrendszert, stb. Ha bármi hiba van az agyban, akkor a szív azonnal megáll. Gyógyszert használnak a szív kezelésére, de valójában a probléma okát az agyban kellene keresni és ott kellene helyrehozni, mert ez az irányítás központja. Mik a neti elõnyei? A neti tisztítja az orrjáratokat és segíti a megfázás és az orrmelléküreg-gyulladás gyógyulását, ugyanúgy mint számos agyi betegséget is. Jótékony hatású az epilepszia, a hisztéria, a migrén és a depresszió esetében is. A fejben általános könnyedség és frissesség érzését kelti és megszünteti az álmosságot. Spirituálisan segíti a ágjá csakra felébredését. A dzsala neti esetében vizet használnak, és a szutra netinél egy speciális viaszos pamut szálat vagy egy vékony gumikatétert csúsztatnak az orrlyukba és a szájon keresztül húzzák ki. Mondjon valamit a tratak á r ó l A trataka szankszrit szó pislogás nélküli nézést jelent. Ha valaki hosszasan bámul téged, akkor azt tratakának hívják. Sokféleképpen lehet a tratakát gyakorolni. Némelyek a tratakát gyertyalángon, egy fekete ponton, egy kristályon, a holdon, egy képen vagy egy szimbólumon, víztükrözõdésen vagy a saját tükörképükön gyakorolják. A trataka nagyon fontos gyakorlat és közvetlen módszer az agy befolyásolására. A szem tulajdonképpen az agy kiterjesztése és a látóideg egy a tizenkettõ koponya idegbõl, amelyek az agyból erednek és nem a gerincvelõbõl, így ezért amikor a látórendszert foglalkoztatjuk, akkor az agyat befolyásoljuk. A jógik felfedezték, hogy ha a szemeinket szilárdan folyamatosan egy pontra irányítjuk a szemöldökközpontba vagy az orr hegyére vagy egy a testen kívül elhelyezkedõ pontra, azonnal és elõ nyösen befolyásolja az agyat. Ennek kölcsönös hatása van a szem mozgásokra, a retinára és az egész látó szerkezetre. Ha egy alvó embert nézel, akkor meg tudod állapítani, hogy mélyen alszik-e vagy álmodik-e. Azonnal meg tudod mondani a szemmozgásából, hogy aggódik-e, fél-e, nyugtalan, álmodik-e, gondolkozik-e, alszik-e vagy szamádhi ban van-e. Mély álomban a szemek automatikusan sambhavi mudrába állnak. Amikor egy ember álmodik, akkor a szemgolyói mozognak, amelyet lehet látni, érezni és gépek is ki tudják mutatni. Mély meditációs állapotokban a szemgolyók többnyire a szemöldök kö zött vagy az orrhegyre összpontosítanak és amikor meghal az ember, akkor a szemgolyói általában fennakadnak és soha nem maradnak középen. Egy nyugtalan ember szemei vibrálnak és a szemek lecsendesítésével általában a nyugtalan agy szabályozatlan hullámzását le lehet gyõzni. 10

11 Java s o l j a-e a j á m a é s n i j á m a g y a k o r l á s á t? Amikor elkezdjük a jógát és a meditációt gyakorolni, akkor megpróbáljuk a szintünkön a lehetõ legjobban megakadályozni az energia szétszóródását. A jámákat és nijámákat általában javasolják ezen célból, de természetesen mindenki nem tudja ezeket gyakorolni. Úgy gondolom, hogy az életünk során mindent kifejezésre kell juttatni és engedni hogy a jámák és nijámák természetesen jelentkezzenek. Ha korlátozásokkal próbáljuk meg fejleszteni azokat, akkor valószínûleg elfojtunk bizonyos dolgokat, amivel több kárt mint hasznot hajtunk. Sok ember megpróbálja a jámákat és a nijámát gyakorolni és meglehetõsen szigorú körülmények közé kényszerítik magukat. Nem rossz õszintének lenni; nem rossz erõszakmentesnek lenni, de néha nem vagyunk képesek arra, hogy kezelni tudjuk az életünk során felmerülõ pszichoemocionális helyzeteket azoknak a dharmáknak a gyakorlásával. Éppen ezért, annak érdekében, hogy ezt a helyzetet kezeljük elõször meg kell tisztítanunk az egész testet és a nádik egész csoportját. Ezért van a hatha jógában az ida és pingala tisztításának rendszere. Amikor képesek vagyunk harmóniát és egyensúlyt létrehozni a rendszerünkben lévõ mentális és pránikus erõk kö zött, akkor ezek a nagyszerû dhar mák, a Patandzsali-féle rádzsa jóga ezen remek regulái természetesek és magától értetõdõk lesznek. Az az alapvetõ munka, amelynek révén a jáma és a nijáma a létezésünk természetes kifejezõdésévé válik, a hatha jóga gyakorlása. A nádi megtisztítása, amely komplexen irányított impulzusokat szállít a testben, és a hat testtisztítási technika a hatha jógában pszichobiológiai harmóniához vezet. Ez a harmónia végül létrehozza bennünk a pozitív dharma spontaneitását. Békés vagyok belül és kívül, nemcsak azért mert kényszerítem magamat, hanem annak a nagy átalakulásnak a következményeként, amely létrejött a pszichobiológiai rendszerem szerkezetében. A lényegemmé vált az erõszakmentesség és a teljes szeretet és megértés. Ugyanígy nem kell erõltetnem, hogy a brahmacsarját gyakoroljam, mert a testem megtisztult. A pszichológiai és emocionális valóm megfelelõ összhangba kerül az ida és a pingala impulzusai révén. Éppen ezért képes vagyok megõrizni a hormonokat a felsõbb központokban. Így a brahmacsarja a tudatom spontán és természetes kifejezõdése lesz. Nem kell gyakorolnom, hanem a lényegemmé vált. Így lehet a pozitív dharmát fejleszteni a jámán és nijámán keresztül. Mi é r t c é l s z e r û a h a t h a j ó g á t gyakorolni a tantra elõtt? A hatha jógával egyensúlyba lehet hozni a két nagy erõt a pránát és a tudatot. Ezeket idaként és pingalaként ismerjük és a múladhára csakrából erednek, majd az ágjá csakrában egyesülnek. A szemöldökközpont mögötti üres térben egye - sülnek, és a jógában ezt a helyet shunjának nevezik. A hatha jógában szusumnának hívjuk. Amikor az ida és a pingala egyesülnek, aktiválják a szusumnát. A szusumna aktiválása érdekében gyakoroljuk a hatha jógát. Ha gyakoroltad a hatha jógát és már elérted a shunját, akkor a rádzsa jógát kell gyakorolnod, hogy megtapasztaljad a tudatosságot. Így elõször az egyesülésnek kell létrejönnie, aztán jön a megtapasztalás és aztán ennél a pontnál meditálsz. Ez a rádzsa jóga. Mi történik akkor, amikor ezen a ponton meditálsz? Az anyag és a tudat különválik és te belemerülsz teljesen. Ez a tantra. Ennek következtében elõször a hatha jóga jön, majd a következõ a rádzsa jóga és utoljára jutsz el a tantrához. Forrás: Yoga magazin, március 11

12 A pszichikus szimbólum Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí Akár vallásos alapon gyakorlod a meditációt, akár pusztán a rádzsa jóga szerint, a legfontosabb dolog, hogy legyen valami, amin a tudatosságod nyugszik. Minden meditációs gyakorlat használ valamit, amit az elme meg tud ragadni. Ez lehet a lélegzet, lehet egy mantra, egy koan vagy egy személyes szimbólum. A szimbólumoknak vagy formáknak háromféle típusa van: anyagi, köztes és szubtilis. Kell magadnak találnod egy szimbólumot. Néhányan fordított háromszöget használnak, egy mandalát, egy lángot, néhányan egy picike, ragyogó csillagot, egy OM jelet, vagy egy sivalingamot, mások a szívre koncentrálnak, egy lótuszra vagy a jin-jangra, mások a keresztre, Jézusra, Sívára, saját gurujukra és így tovább. Mindig is vita volt a saguna (forma használata) és a nirguna (forma-nélküliség) meditációról. A legtöbb embernek, aki úgy hiszi, hogy a valóság forma nélküli, komoly ellenvetése van azzal kapcsolatban, hogy egy tárgyat fogadjon el a meditáció gyakorlásához. Azt kérdik, hogy ha a legfõbb tudatosság forma nélküli, akkor hogyan segíthet egy forma téged abban, hogy elérd ezt a tapasztalást? De minden tapasztalásunk alapján egy következtetésre kell, hogy jussunk. Tekintet nélkül arra, hogy az abszolút valóság forma nélküli-e vagy sem, annak érdekében, hogy szilárd spirituális fejlõdést alapozzunk meg és képesek legyünk átfogni a tudatosság átalakító állapotait, egy formán való meditáció (saguna) gyakorlása szükséges. A stabil éberség egy nagyon fontos tényezõje a gjána jógának. Sok ember ül le meditálni anélkül, hogy lenne egy tárgy, amire a figyelmüket összpontosíthatnák. Csupán be - hasonló. Mindaddig, amíg képes vagy a tárgyat látni a tudatalatti vagy tudattalan síkon, addig a jó ösvényen haladsz. Abban a pillanatban, amikor a szimbólum eltûnik, elvesztél, ami azt jelenti, hogy újra vissza kell térned a világi tudatossághoz. Hadd illusztráljam a pszichikus szimbólum fontosságát egy történettel. Monszun idõszaka volt, szünet nélküli esõ és viharos szél. Egy varjú aludt egy nagy fa tetején a nagy folyó mentén. Éjszaka a szél annyira erõs volt, hogy a fa gyökerestõl kidõlt. Belezuhant a rohanó folyóba, ami tovább sodorta. A varjú azonban továbbra is mélyen aludt és fogalma sem volt róla, hogy a fát a tengerre sodorta az ár. A szél lecsöndesedett és a nap ragyogóan sütött. A varjú felébredt és meg lepõdve látta, hogy vízzel van körülvéve. Amerre csak nézett, vizet látott. Földet akart találni, de nem tudta merre szálljon. Végül is eldöntötte, hogy kelet felé száll. Nem talált egy darabka földet sem ebben az irányban, így eldöntötte, hogy nyugat felé száll körülbelül egy órán át. Nem találva semmi földet nyugat felé, eldöntötte, hogy dél felé száll. Déli irányba szállt, aztán északra, de még mindig nem tudott egy darabka földet sem találni. Nagyon fáradtnak érezte magát, és aztán észrevette, hogy nincs hely, ahol megpihenhetne. Csak vizet látott maga körül. Rögtön a fára gondolt. De hol van? Ahelyett, hogy a földet kereste volna, a varjú most már kétségbeesetten a fát kereste, amelyrõl elkezdte a keresést. Némi idõ és erõfeszítés árán megtalálta a fát és megpihent. A varjú egy intelligens madár volt, tanult korábbi hibáiból és tapasztalataihuny ják a szemüket és engedik, hogy az elméjük cél nélkül kóboroljon. Vagy a problémáikon merengenek vagy elszunynyadnak. Ahogyan az egyén fejlõdik a meditáció útján, az elalvásra való hajlam úgy néz ki, hogy növekszik. Az éberség elvesztése és az alvás a legnagyobb akadályok, amelyeken a meditálónak túl kell jutnia, és ennek a tendenciának a legyõzésére használt eszköz a pszichikus szimbólum alkalmazása. A pszichikus szimbólum fontossága tudott és ismert volt minden misztikus és vallásos rendszerben világszerte. Ez az oka annak, hogy oly sok istenség, istenkép, szimbólum, stb. létezik, mindegyik egy pont, amellyel az elmét le lehet kötni a meditációt létrehozva. Ez az, amiért a bálványszobornak való áldozás annyira elterjedt világszerte. Bár alig páran ismerik fel, de a bálványok, mint gyújtópontok mûködnek az elme koncentrációja számára emlékezésképpen. Egy pszichikus szimbólum vezeti az elmét akkor, amikor a tudatosság megszûnik. Ahogyan a tudatosság a külsõtõl a belsõ területek felé halad, teljes sötétség van, nincs támasz, vagy ehhez 12

13 ból. Ezért, amikor újra elég erõsnek érezte magát, hogy földet keressen, gondosan megjegyezte a fa helyét. Északra repült, nem talált földet, így visszarepült a fához és pihent. Aztán felkutatta a többi irányt és mindig viszszatért a fához pihenni. Végül is meglátta a szárazföldet, képes volt egyenesen odarepülni és elfelejtette a fát. A fa megtette a dolgát és többé nem volt szükség rá. A varjú a meditációs gyakorlót jelképezi. Az óceán az elme. A fa a pszichikus szimbólum, a szárazföld a meditáció. Elõször a varjú szerencsétlenül megpróbált földet találni anélkül, hogy a fa helyét tudatosította volna. Majdnem odaveszett a hatalmas óceánban. Ugyanígy, ha egy ember megpróbálja felfedezni az elmét a pszichikus szimbólum segítsége nélkül, akkor bizonyos, hogy reménytelenül el fog tévedni. A befelé vezetõ úton egy vezetõre van szükség, és a vezetõ a te pszichikus szimbólumod. Kell, hogy legyen egy szimbólumod, ami fix és nem változik. Ez a te belsõ gurud, és épp, ahogyan a külsõ gurudat sem, ezt sem szabad lecserélni. A belsõ gurud a szimbólumod ragyogó fénye akkor, amikor teljesen megszûnsz létezni a külvilág számára, akkor, amikor a teret és idõt meghaladod. Ekkor szükség van a fényre, és ez az, amiért a szentek mindig is hangsúlyozták egy szimbólum szükségességét. Amikor a meditációt gyakorlod és használsz egy mantrát, a mantra el fog jut- tatni egy olyan állapotba, ahol a tudatosságod befelé fordul és lehetséges, hogy elveszik a gondolatokban és víziókban (a víziók gondolatok szimbolikus formában). Amikor ez megtörténik, azonnal fel kell ébresztened a szimbólumodat és megpróbálni vizualizálni azt. Tegyük fel, hogy a szimbólumod egy láng, meg kell próbálnod belül látni azt, amikor a szemed csukva van. Épp úgy kell látnod, mintha egy külsõ lángra néznél. Elõször ez nehéz lesz, de meg kell próbálnod rögzíteni a lángot, mozdulatlanná tenni. Néhány ember, akik inkább intellektuálisak, a szimbólumot a bhrumadjában, a szemöldökközpontban látják, míg mások, akik érzelmesebbek, inkább a szív területében tapasztalják. Ahogy megpróbálod a szimbólumod tudatosságát fenntartani, víziók fognak átúszni az elméden. Ahogyan a szimbólum tudatossága erõsödik, a fantáziák és víziók száma, amelyek az elmédben megjelennek, növekszik. Ezek a pránikus energia szimbolikus megnyilvánulásai az elmében, és vikalpákként ismertek. Ezek a legnagyobb akadályok a spirituális éberség számára, és nem könnyû lerombolni õket. Néha ezek a víziók órákig tarthatnak, mialatt a gyakorló teljesen megfeledkezik magáról, a mantrájáról és a pszichikus szimbólumról. Amikor behunyod a szemed és elképzelsz egy lótuszt, egy rózsát vagy valami más szimbólumot, az, amit tulajdonképpen látsz a te saját tudat(osság)od. Ahogyan ez a tudatosság, ez a mentális éberség fokozatosan tisztává válik, a szimbólum is tisztábbá válik majd. Ha vizualizálsz egy rózsát olyan tisztán, amilyen tisztán kint látod a kertben, és ha a minõségi észlelés nem különbözik, akkor a koncentrációnak egy nagyon magas fokára jutottál. Ha képtelen vagy tisztán látni a rózsát belül, akkor az elméd nem kristály tiszta. Ez azt jelenti, hogy közted és a rózsa gondolata között létezik egy válaszfal, és ezt az akadályt el kell távolítani. Amikor a pszichikus szimbólumod tudatossága állandó és stabil marad, akkor van egy pillanat, amikor csak a szimbólum van. Nagyon világosan és olyan tisztán látod, amennyire csak lehet. Azon a ponton kezdõdik a meditáció. Többé nem gyakorlod a meditációt, hanem meditálsz! A pszichikus szimbólum használatán keresztül a haladó szádaka (gyakorló) számára lehetséges, hogy az álomtalan álom állapotát tartsa fenn. Még akkor is, amikor alszanak tudatában vannak mindennek és képesek tanúként megfigyelni az összes álmukat. Ehhez az szükséges, hogy a szimbólum olyannyira az egyén pszichéjének a természetes része legyen, hogy bármikor tisztán látható és fenntartható lehessen. Az álom kezdete olyan, mintha egy kötélen ereszkednénk lefelé egy mély kútban. Belecsúszunk, zuhanunk a kútba, elveszítve tudatosságunkat, és elveszünk a mélyalvásban. A pszichikus szimbólum az alvás kútjába való leszállás eszköze, azonban itt nem zuhanunk bele a tudattalan mélységeibe. Hasonló módon a pszichikus szimbólum biztosít egy kötelet az elme és a tudat mélyebb rétegeibe való leszálláshoz a meditációs gyakorlat során. A gjána jóga rendszere a mantra és a pszichikus szimbólum kettõs tartóoszlopára épül, és ezek nagyon szilárd oszlopokká kell, hogy váljanak. Nem változnak vagy mozognak, biztos támasztékok maradnak. 13

14 Szatszang a Tantráról Be s z é l n é l n e k ü n k a Ta n t r a e r e de t é rõ l? A Tantra az ember elsõ felfedezése. Megelõzi a védikus irodalmat, de írásos formában csak a védikus idõszak után rögzítették. A régmúlt idõkben, amikor az ember még közelebb élt a természethez, a természetes spontaneitással változott, fejlõ dött. A filozófiáról, Istenrõl és a mo ra litásról alkotott elképzelései nem egy társadalom, nemzet vagy vallás alap filozófiája volt, ezek sokkal inkább az õ személyes fejlõdését szolgálták. Elkezdett gondolkodni egy felsõbb állapot megvalósításáról az életben a társadalmilag fontosnak tartott értékek he lyett. Kü lönb séget kell tenned e kettõ között. Az élet fontosabb értékei spirituálisak. Egy társadalom fontosabb ér té kei a civilizáció és a nemzet. A mai világunkban sok országban van magasabb szociális színvonal, de mégis na gyon sekélyes értékrenddel. Ez a tantrikus rendszer nem egy szervezett rendszerbõl vagy tervezett módszerbõl származik. Eredete minden egyénben jelen van, mint egy természetes belsõ késztetés. Egy nagyon durva példával élve: az éhség nem egy elrendezett késztetés. Az ember az éhséget érzi önmagában és megpróbálja csillapítani bármilyen lehetséges módon. Ha egy gyümölcsfa alatt van, gyümölcsöt fog enni; ha az erdõben van, akkor vadászni fog az élelemért, és így tovább. Ha sonlóan fejlõdött az egyénnel a tantra. Ahogy az emberi fejlõdés megtörtént, sok különleges, furcsa dolgot érzékelt, és elkezdett gondolkodni, hogyan történhettek. Például ha valaki megálmodta, hogy valami meg fog történni, és az valóban megtörtént, elkezdett gondolkodni, hogyan álmodhatott az eljövendõ eseményekrõl. Így a gondolkodó emberek elkezdték keresni az intuitív tudásuk forrását, és végül arra jutottak, hogy létezik egy magasabb szintû elme, ami sem idõben, sem térben nem korlátozott. Az ember elkezdett gondolkodni a létezésérõl, meg akarván haladni a mentális korlátait, és felfedezni ezt a felsõbb spirituális lényt önmagában. E célból kifejlesztett bizonyos gyakorlatokat, amelyek a személyes tudatosságát emelték és fejlesztették, és sokkal intuitívabbá tették. Ez az a mód, ahogyan a tant ra kezdõdött és folytatta kiterjedését. Sok különbözõ országban, köztük Indiában és Mexikóban, gyakorlatok százait fejlesztették ki, hogy az egyén bizonyos képességét felébresszék. Az emberek különféle koncentrációs módszereket és istenségek imádását próbálták ki. Kipróbáltak növényeket, ásványokat, narkotikumokat, alkoholt, megerjesztett anyagokat, mantra kán tálást, dob, csengõ, kagyló hangját, a zene és tánc minden formáját. Ugyanakkor a helyzet a kezdetekkor kaotikus volt, könyvek és megfelelõ rendszer nélkül. A védikus idõszak után nem sokkal né hány spirituális beállítottságú ember felismerte a tantrikus rendszerben lévõ hatalmas lehetõséget, és könyv formában leírták. Néhányan aszkéta, puritán életet javasoltak. Mások meditációt és spi rituális gyakorlatokat ajánlottak, és voltak néhányan akik a vallás és az ön feladás útját javasolták. Így fejlõdött a tantra tudománya az idõ elõre halad tával. Mi a k a p c s o l a t a k o r a i c i v i l i zációk és a tantra újra felelevenített gyakorlatai között? A jövõben sokat kell errõl majd beszélni. A jelenlegi ismereteink szerint az atlantiszi civilizáció ismerte a különféle tantrikus gyakorlatokat, szimbolikát és a tapasztalás más formáit. Ezek már jelen voltak az emberi elmében az atlantiszi idõben, úgy évvel ezelõtt. A tudás minden formájának megvan a jelképe az egyetemes elmében. Épp úgy, ahogy a modern számítógépeknek van egy jelképes nyelvük, úgy az emberi elme is birtokában van õstípusoknak (archetípusoknak) geometriai alakzatok formájában, amiket a tantrában jantraként ismerünk. Az atlantiszi emberek ezen formák használatával képesek voltak rendszerezni a tudást, és létrehozni a tapasztalatok egy rendszerét, amely lehetõvé tette az egyén számára, hogy a személyisége pszichikus dimenziójának tudatára ébredjen. Végül minden bizonnyal egy bizonyos válság jött létre, amely az atlantisziakat gyors elvonulásra kényszerítette. Néhányuk olyan távoli területekre ment, mint Latin-Amerika, míg mások az Európai kontinensre, az Indiai szubkontinensre és a Távol-Keletre. Voltam sok különbözõ országban, és meg le põdve láttam az elõkolumbiai képzõmûvészet néhány darabját San Agustin-ban, Kolumbiában és Limában, Peruban. Ott, a szabadtéri múzeumokban a jógikus testtartásokat, mudrákat, bandhákat és jantrákat tisztán ábrázolták kõfaragásokban és cserépfigurákban. Balszerencsénkre a tantrikus hagyományt szinte minden ország teljesen elvesztette mára. Ám ezt a hagyományt csendben ápolta Indiában néhány nagyon komoly, tiszta ember, akik bírták az ország tudatosabb és befolyásosabb embereinek a támogatását. Ha végigolvasod a legõsibb könyveket a Védákat, az Upanisádokat és Puránákat, észre fogod venni, hogy a régi korok 14

15 mindenfajta ismeretének a tantrikus hagyomány az alapja. Manapság ezen ismeretek alapja a tantra nyelvében, képeiben és ábráiban kódolt marad. Csak a közelmúltban voltak képesek a tudósok felfedezni, hogy az emberi elmének megvannak a saját õstípusai (archetípusai) és végtelen formái, szimbólumai és nyelvei, és hogy a nyelv, az észlelés megértése függ attól, amit már az egyetemes elme tartalmaz. Általános bizonyíték sugallja erõteljesen, hogy egy korai civilizáció már felismerte, megismerte és megértette az egyetemes elme és az egyéni elme valóságát. Ugyanakkor minden bizonyíték ellenére az egyetemes elme léte még mindig csak egy elképzelés, feltételezés. Mik a k ü l ö n b s é g e k a z i n d i a i és a tibeti tantra között? A buddhista idõszakban a tantrát két összetevõre osztották, az egyik purushaként, tudatosságként ismeretes, a másik shaktiként, energiaként. Mind a tuda tos ság, mind az energia egyesített formában van bennünk. Azonban a teremtés megtörténéséhez elõször külön-külön kell felismerni õket. Amint el különíted õket, vagy a prakriti (shakti) utat követed, vagy a tudatosság (pu - rusha) utat követed. A buddhista rendszer a purusha tantra útjának követését részesítette elõnyben, míg Indiában a prakriti tantra útját követték. Elmagyarázom másképp is. Amint leülsz meditálni, két különbözõ dolog fog feljönni benned. Az egyik a tudatosság, a másik a tapasz ta lás. Na már most, pontosan mit is fogsz csinálni? Megpróbálod az egyiket megszüntetni. Ha egy bizonyos ponton, dolgon meditálsz, és bármilyen gondolat, vagy élmény jut az eszedbe, kiszorítod az elmédbõl és megpróbálod a tudatosságot fenntartani. Megpróbálod a tudatosságot elkülöníteni minden élménytõl, gondolattól és érzéstõl, bármilyen mentális tevékenységtõl. Ez azt jelenti, hogy a purusha tantrát követed. A prakriti tantrában a gyakorlatok a koncentrációt annak érdekében fejlesztik, hogy a shakti kitörhessen belülrõl. Sok gondolat, sok élmény és pszichikus látomás fog az elmédbe jönni, és még a mantrádat (Om) is elfelejtheted, ami a purusha jelképe. Helyette az élményeket fogod követni. Láthatsz kék eget, felhõket, világos színeket vagy bármilyen más jelképet. Bármit látsz, követed. Ha összpontosítod az elméd egy szimbólumon, és folytatod a koncentrálást erre a szimbólumra, ezt a purusha tantra útjaként ismerik. Azonban, ha tudatába kerülsz ezen koncentrációs meditáció hatásainak, azt prakriti tantrának hívják. Tibet a purusha tantráját követi, India a prakriti tantráét. Mik a tantra különbözõ fajtái? A felsõbb elme fejlesztéséhez számtalan gyakorlatot dolgoztak ki, és ezen gyakorlatok alkották a tantra különbözõ ösvényeit. Az elsõ ösvényt dakshina marga-ként vagy jobb kéz tantraként ismerik. Ez azoknak szól, akik most kezdenek spirituális életet élni, legyenek akár lemondottak akár családfenntartók (világi életet élõk). Ez az út a szigorról és a tisztaságról szól a gondolat, az étel, az élet és az önátadás tisztaságáról, mint a kereszténységben vagy a hinduizmusban. A jobb kéz tantra útja nagyon lassú út, amit az ökrös szekéren utazáshoz hasonlíthatunk. Természetesen sok ember nem volt megelégedve ezzel az úttal, ezért sokkal erõteljesebbé tették jógagyakorlatok hozzáadásával ászana, pránajáma, mudra, bandha, hatha jóga. De még mindig úgy találták, hogy ez nem egy túl gyors út. Az egyetlen különbség, hogy most már a kerékpáron való utazáshoz hasonlít. Ezért újabb utakat fedeztek fel, többek közt a kundalini jóga útját. A kundalini jógában felfedezték a múladhára csakrát és azt, hogyha felébreszted ezt a csakrát, könnyedén tudod fejleszteni a magasabb elmédet. A következõ dolog amit felismertek, hogy a szexuális aktus el tudja ezt végezni. A szexuális aktus során két ellentétes energiát hoz létre a férfi és a nõ és ezek az energiák robbanásszerû felébredést okozhatnak a múladhára csakrában. 15

16 Ekkor felmerül a kérdés: De mindenki csinálja, és az õ kundalinijük nem ébred fel? Ezért elkezdtek ezen gondolkodni. Ekkor jöttek a vajroli mudra és sahajoli mudra gyakorlatai. A vajroli mudra használatával a shakti elmenését, elszökését meg lehet elõzni. Általában, ha az orgazmusnak vége, egy esés következik be, de ha az orgazmust vissza lehet tartani vagy folytatni lehet, a múladhára felébred és a shakti-t fel lehet irányítani az agyba. Ezzel a helyzet teljesen megváltozott és az emberek nagy számban kezdték gyakorolni a tantra ezen új formáját. Ez vama marga-ként vált ismertté, a bal kéz tantraként. A kundalini jógában azt mondják, hogy az agy a magasabb tudatosság központja, de nem teljes értékûen mûködik. Az agynak különbözõ területei vannak, és a legtöbbjük teljesen inaktív. Ezen inaktív zónáknak különleges kapacitásuk van, amelyek a tantrikus gyakorlatokkal fejleszthetõk. A teljes tantrikus rendszer bõl a bal kéz út a leggyorsabb, de a jobb kéz út való a kezdõknek. Ha nincs mentális ellenõrzésed, akkor a jobb kéz tantrát kell követned, de ha fejlett szádhaka vagy jógi vagy és uralod az elméd, gyakorolhatod a bal kéz tantrát. A növények használatát szintén bevezették. Úgy öt-tízezer évvel ezelõtt volt egy növény, egy futónövény fajta, szóma nevezetû. Italt, nektárt készítettek a szómából, és azt itták telihold éjszakáján. Ennek segítségével képesek voltak meghaladni idõt, teret és tárgyat. De hamarosan észrevették, hogy a szóma nem való mindenkinek, mivel sokan nem voltak képesek szembenézni a transzcendentális élményekkel, amelyeket okozott. Ezért zökkenõmentesebb utak után is elkezdtek kutatni. Van egy párbeszéd Síva és Parvati között. Parvati, mint tanítvány Síva elé járul és megkérdezi õt az egyén belsõ erejének fejlesztési módjáról. Síva elmondja neki, hogy nem csak egyetlen mód van, hanem módszerek ezrei. Azon emberek számára, akik nem nagyon fejlettek, és állatias hajlamaik vannak, léteznek bizonyos gyakorlatok. Azoknak, akiknek emberi hajlamaik vannak, más típusú gyakorlatok valók, és azoknak, akik szattvikusak, termé sze tük bõl adódóan békések, szintén másfajta gyakorlatok léteznek. Ezért valójában a tantra tudományában annyi gyakorlat van, ahány emberi természet. Mi é r t k a p c s o l ó d i k o l y a n s o k t i t ok z at o s s ág a t a n t r i k u s g y a k o r l a t o k h o z? Semmi rejtegetni való nincs a tantikus hagyományban, de több mint tíz évszázadig olyanok uralma alatt éltünk, akik más vallási és politikai filozófiát követtek. Ezen hagyományok a tantra néhány elemét bûnösnek tartották. Ezért az emberek magatartása a tantra iránt szintén megváltozott, és ezért merülnek fel ezek a kérdések. Az embereket olyan mértékben megváltoztatták, hogy a tantra tisztelete teljesen széthullott, megsemmisült. A dharma szerint a házastársi kapcsolat, vagy a természet két erõje közötti kapcsolat soha nem tartható bûnösnek. Egy dharmának, egy szamszkárának tartották. Ezt a védikus Szmritik-ben is világossá teszik. Ha tanulmányozod a múlt rishijeinek (látó, megvilágosodott bölcseinek) és múnijainak (aszkétáinak) az életét, meg fogod érteni, hogy bizonyos tradíciók által bûnösnek tartott néhány részt a védikus tradíciókban nem tartják annak. A tantra szó két szóbál áll, tanoti és trayati. A tanoti a növekedést, kiterjesztést jelenti, a trayati a megszabadulást. Így a tantra az elme kiterjesztését és az energia felszabadítását jelenti. Épp úgy, ahogy megszabadítod az energiát az anyagból, a shakti is felszabadul az elmébõl. Jelen esetben a megszabadulás nem egy vallásos állapotot jelent; a megszabadulást a modern tudomány fényében kell érteni. Az energia megszabadítása az anyagból épp oly módon, ahogy a vajat elkülönítik a tejbõl. Ez a tantra. Mi a k a p c s o l a t a j ó g a é s a tantra között? A jóga a tantra egy hajtása. A mahamudra, mahabheda mudra, sziddhászana, padmászana, pránajáma, és még több gyakorlat mindegyike a tantrikus szövegekbõl vannak. A hatha jóga és a bhakti jóga minden gyakorlata a tantra része volt. A mantrák rendszerére a tantra legfontosabb meghatározójaként tekintenek, a jantrák és mandalák alkotják a tantra valódi létét, lényegét. A krija jóga a tantra része, a kundalini jóga a csakrafelébresztés koncepciójával; az ida, pingala és szusumna nádik fogalma szintén a tantrából származnak. A fentiek miatt a jóga, ahogy ma ismerjük, valójában tantra. De a történelem folyamán emberek elkezdték kritizálni a tantrát, mivel elfogadta a szexuális életet. Néhány vallás úgy hitte, hogy a szexuális élet nem isteni élet, más vallások szerint ha magasra akarsz emelkedni, tartózkodnod kell a szextõl. Voltak vallások, amelyek azt tanították, hogy a szex bûn. Amint ezen vallások megerõsödtek, elkezdték ellenezni a tantrát. Ekkor a bölcs emberek kivették a jógát a tantrából. Elhagyták azt a részt, amit kritizáltak és átültették azt, amit elfogadtak. Így a jóga a tantra egy hajtása. Mi b e n k ü l ö n b ö z i k a t a n t r a útja a rádzsa jógáétól? A rádzsa jógában az ember visszavonul az élettõl, a tantrában elfogadja az életet. Ha valaki iszik, aktív szexuális életet él, vagy húst eszik, a tantra rendszerében még mindig fejlõdhet. Azonban bizonyos ortodox rendszerekben ezen dolgokat szentségtelennek tartják, és ha vissza-visszatérsz ezekhez, a spirituális életben visszaesel. A tantrában a termé- 16

17 szetednek megfelelõ életvitel nem akadálya a spirituális megvilágosodásnak. Akár iszol, akár nem, a tantra ezt nem veti a szemedre. Legyél akár nõs, vagy élj cölibátusban, mindegyik tökéletesen megfelelõ. A tantra soha nem fog arra kényszeríteni, hogy a saját hiteddel szembefordulj. A tantra jóga legfõbb állítása, hogy spirituális felébredése bárkinek lehet, bármilyen körülmények között, a létezés bármely szintjén. Az embernek soha nem kellene a természettel szembefordulni vagy magára haragítania, spontánnak kellene lennie és meg kellene tanulnia áramlani vele. Ha az ember szembefordul a természettel, egy megosztott, meghasadt személyiséget fejleszt ki két különbözõ gondolatminta létrehozásával. vagy ösztönözhetik egy mûvész alkotókészségét. A nagy templomok szobrai mûvészek mûvei. Ezen festõk és szobrászok nagyon szabadok voltak. Gondolkodtak ezeken a rejtett dolgokon és a mûveiken keresztül feltárták ezeket a nyilvánosság szeme elé, hogy az emberek láthassák évezredeken keresztül. Láttam ezeket a templomokat Nepálban, Jaganath Puriban, Konorak-ban és Khajuraho-ban sokszor. De nem okoztak számomra meglepetést, szégyent vagy élvezetet. Amint a leplet eltávolítják, az elmében lévõ mélyen gyökerezõ õstípusok (archetípusok) ismertté válnak. Ekkor a jeleket vagy formákat, amik kifejezik ezeket, az ember megérti, hogy miért vannak, bármilyen ellenérzés vagy vonzalom nélkül. Amikor a legtöbb ember ezekre a szimbólumokra néz, látnak valamit, amit ismernek, de amivel nem akarnak szembenézni. A tudatosság egy területe a függöny mögött van, de a függönyt félre kell dobni. Láthatom, amit tudok; nem látok semmilyen különbséget a templomok mûvészete és egy galéria vagy kiállítás képei között. Mindkettõt egyenlõnek látom, mivel számomra semmi újat nem mutatnak. Miért ne kellene ezen formákat kifejezni? Végül is a teremtés egy szükséges részét képviselik. In di á b a n é s Ne pá l b a n u t a z va n a g y o n kí vá n c s i vá t e t t a templomok mûvészete. El tudnád mondani, miért ábrázoljá k a s z e x u á l i s k a p c s o l a t o t ilyen látványos módon? Megpróbáltál gondolkodni rajta? Ez az ami a lepel mögött van és elõtérbe kellene helyezni. A szégyenérzetet le kell törni, hogy az elme kifejezhesse az érzelmeit, hogy semmi se legyen az elmében, ami elrejtve marad. Társadalmi filozófiák és hagyományok létrehozásával az ember elrejti önmagát, saját maga elõl. Ez egyáltalán nem szükséges. Az embernek van egy bizonyos szégyenérzete és ez a szégyenérzet készteti arra, hogy elrejtsen dolgokat. De az elrejtett dolgok az elmében maradnak, elemzés, kifejezés és megélés nélkül. Végül ezek õstípusokká (archetípusokká), lenyomatokká válnak, befolyásolva a mélyebb személyiséget. Lehet, hogy az ember még csak nem is tudja, hogy ez a folyamat zajlik. Ezek a rejtett dolgok befolyásolhatják a testet vagy az elmét, rákos betegséget okozva vagy talán megzavarva a családi kapcsolatokat. Károsíthatják a személyiséget 17

18 mese s o r o z a t u n k b a n a Pa nc sata n t r a c í m û h i n d u m e s e g y û j t e m é n y t ört é n et e i t k ö z ö l j ü k. Eb b e n a s z á m b a n a 7. é s a 8. m e s é t o lva s h a t j á t o k. Fõbb szereplõk: szandsivaka a bika, pingalaka az oroszlán, karataka és damanaka sakálok A kígyó és a varjú Egyszer volt, hol nem volt, volt egy kedves varjúpár. Nagyon magas fára rakták fészküket és ott költötték ki tojásaikat. Alig bújtak elõ a tojásból a pelyhes fiókák, a fa odvából kibújt egy csúf fekete kígyó, felkúszott a fészekig és elnyelte a fiókákat. Nagyon sírt a szegény varjúpár, s bánatukkal a sakálhoz repültek és sírva kérdezték. Mit tegyünk? Találj ki, kérünk, valami okosat. Hiszen ez az alattomos állat bármikor kijöhet és akárhány pelyhes kicsinyünk lesz, mindig felfalhatja õket. De még mi is elpusztulhatunk, ha éjszaka tör ránk... A gém és a rák Volt egyszer valahol a sûrû nádas közepén egy tó. Sok-sok vízi lény élt abban a tóban. Ember soha nem járt arrafelé, ezért a vízi lények elszaporodtak és idõ elõtt csak kevés pusztult el közülük. A soksok hal és rák közt sok öreg élt. A madarak is elöregedtek itt, nem vadászott rájuk senki. Legöregebb a hosszú nyakú gém volt. Annyira öreg volt, hogy nem is bírt már békákat és halakat fogni. Sovány és gyenge lett, rosszul is látott már. Ott álldogált fél lábon a nádas szélén, könnyeket sírva. Úgy érezte, nemsokára meghal, nem sokáig bírja már az éhezést. Ekkor egy rák szólította meg. Kedves gém, miért sírsz? Miért nem szerzel táplálékot magadnak? Csak elnézegetem amint itt állsz és éhezel... A sakál elgondolkozott, aztán vígasztalóan így szólt: Az a fontos, hogy ne keseredjetek el. Majd kitalálok valamit. Legegyszerûbb az volna, ha megölnénk a kígyót, persze nem erõvel, mert hogy is bírnánk vele, hanem csellel... mert helyes a szólás: Csellel könnyen legyõzheted bár gyenge vagy ellened, Mert cselnél nem is lehetne hatásosabb fegyvered. Öreg gém is mind megette a sok kicsi s nagy halat, Míg egyszer csak rák ollója hosszú torkán megakadt. Tessék? Hogyan is volt az? - kérdezte a varjú-apa. Az ágon ülõ varjúpárnak a sakál mesélni kezdett. A gém elszégyellte gyengeséget, ezért így szólt. Hát jól láttad... Bizony sírok és nem eszem többé soha egy picike halat sem, mert meghalni akarok... Meghalni? kérdezte a rák. Kérdését sokan meghallották, mert megálltak a ha lak, a békák, érdekelte õket a különös párbeszéd, mert eddig a gém soha nem állt szóba velük. Meghalni bizony ismételte a gém és sanda pillantást vetett a lába körül nyüzsgõ halakra, majd ravaszul hozzátette, nem akarom megérni azt a rémséget, amirõl nem rég hallottam. Mit hallottál? kérdezték egyszerre többen is. Azt beszélik a csillagtudósok, hogy tizenkét esztendeig tartó szárazság következik nemsokára. Ez a tó, hiszen úgysincs benne sok víz, kiszárad. Itt nõttem fel, itt voltam ifjú és boldog. Nem bírom elviselni 18

19 még a gondolatát sem, hogy látnom kell majd, miként pusztul el minden, ha kiszárad a tó... Óh szörnyülködtek a rákok, békák meg a halak. Mi lesz velünk? A gém így folytatta. Vannak olyanok, akiket rokonaik vagy barátaik a sekély vizû tavakba visznek át. Akik száraz talajon tudnak járni, maguk vándorolnak át. Minden tó minden lakója tudja a szörnyû valóságot, csak itt nem tudja senki. Vagy tudta már valaki? A békák és a halak szétvitték a szörnyû hírt, most minden víziállat odasietett, hogy a gémet kérdésével ostromolja. Legtöbben azt tudakolták: van-e valami módja a menekülésnek. A gém most már élénkebb lett. Hogyne volna! Nem messze innen van egy sokkal mélyebb és nagyobb tó. Az még kétszer tizenkét száraz esztendõ alatt sem apadna el. Ha valamelyi kõ tök menni akar, a hátamon szívesen elviszem oda. Lett aztán erre nagy öröm. Jöttek a teknõsök, halak, gyíkok, rákok és mind, mind menni akart. Én is megyek, én is! kiáltozták valamennyien. S az éhes, ravasz gém elõször egy nagy kövér halat vett szárnyára s ügyesen egyensúlyozva elszállt. De nem messzire. Egy lapos sziklára leereszkedett s a vergõdõ, szárazra került halat nyomban felfalta. Így tett napokon keresztül. A vándorlásra, költözésre elõsereglett vízi lények közül elõbb a nagyokat, kövéreket válogatta ki, késõbb a kisebbekkel is megelégedett. Amikor egy egy útjáról visszatért, hosszú meséket talált ki arról, milyen szép a nagy tó s milyen boldogan élnek ott az áttelepítettek és még honvágy sem gyötri õket, amiben igaza is volt... Kövér lett a gém, meghízott és megfiatalodott. Már meg is unta a sok halhúst, valami egyéb finom falatra áhítozott, amikor a rák ismét megszólította. Gém barátom! Állj meg egy szóra! Szeretnék én is elmenekülni. Vigyél már engem is! A gém megkívánta a rákhúst. Nos ülj a hátamra. De aztán jól megkapaszkodj!! Felrepültek. A rák erõsen kapaszkodott, ollójával a gém tollát szorította. Közben kíváncsian nézelõdött. Egyszerre nagy csonthalmot pillantott meg. Amikor közelebb értek, azt is látta, hogy ezek egymásra dobált halcsontok. Szörnyû gondolata támadt. Messze van még a tó? kérdezte a gémtõl. A nagy madár, ereje tudatában nagyképû lett. Azt hitte, szárazon a rák épp oly tehetetlen lesz, mint a halak voltak. Gúnyosan hátrakiáltott. Mit keresel? Tavat? Ha ha ha, te rák! Inkább tarts bûnbánatot, mert itt az utolsó órád... Már majdnem földet értek, amikor a rák kétségbeesésében szétnyitotta ollóját s a gém szép karcsú nyakát egy nyiszszantással elvágta. Az öreg gém egy pillanat alatt meghalt, lezuhant, ám a rák nem sokat idõzött mellette. Ollójába fogta a gém hosszú nyakát és elindult hátrafelé. Hosszú idõ telt el, míg a kis tóhoz ért. A parton még mindig várták a gémet, akik menekülni szerettek volna, s nagyon meglepõdtek, amikor a rákot meglátták. 19

20 Itt a rák! Itt a rák! kiáltozták. Talán honvágy gyötört, hogy visszajöttél? Lehetett is nyöszörgött fáradtan a lesoványodott rák. Hol maradt a gém? Már nem költöztet bennünket? A rák elõrántotta a nád közül a gém nyakát. Itt van a vén betyár! Megöltem! Mert ha el nem pusztítom, õ öl meg engem és elbeszélte mindazt ami történt, s amit látott. A vízi lények elnémulva hallgatták, majd sietve szétszéledtek, hogy a gém árulásáról és haláláról mindenki értesüljön. Hát csak azért mondtam fejezte be a sakál, hogy helyes a szólás: Öreg gém is mind megette a sok kicsi s nagy halat, Míg egyszer csak rák ollója hosszú torkán megakadt. Így kellene nekünk is cselekednünk, csak sajnos nincs barátunk a rákok között. Hogyan tegyük ártalmatlanná a kígyót? A sakál rövid gondolkodás után újra megszólalt. Sok a gazdag és gondatlan ember! Közel a királyi vár. Menjetek, szerezzetek valami csillogó ékszert. Aztán lassan repüljetek vissza. Olyan lassan, hogy a titeket üldözõ emberek ne tévesszenek szem elõl. S amikor már ott lesznek az üldözõk is a ti fátok alatt, dobjátok az ékszert a kígyó odújába. Az emberek erre majd megölik a kígyót, hogy az ékszert visszaszerezzék, ti pedig azontúl biztonságban élhettek. A varjak szót fogadtak. Elrepültek a tóhoz, ahol a királynõ és udvarhölgyei mindig fürödtek, és a kedvezõ pillanatra vártak. Aztán egyszer a lerakott gyönyörû ruhák és ékszerek közül az apavarjú felkapott egy szikrázó, csillogó láncot, s a közeli fára röppent. Az õrködõ szolgálók utána futottak, és lármázva, hadonászva követték a fáról fára szálló madarat. A varjú odaért a saját otthonához, s amikor a fa alatt feltûntek az üldözõk, a kígyó fészkébe dobta az ékszert. Azután fürgén a másik fára röppent, ahol a varjúfeleség várta. Onnan nézték végig miként húzták ki a kígyót a fa odvából, és miként verték agyon. Nem megmondtam? fejezte be Damanaka a mesét, hogy helyes a szólás: Ravaszsággal sokra mehetsz, erõd hogyha nem is nagy, Álnok kígyó elpusztulhat, ha körmönfont varjú vagy. Tehát, ne kételkedj bennem, mert ha feleannyira lennék is okos, mint amennyire az vagyok, a ravaszságomat is elõvehetem még, de különben is helyes a szólás: Ha ravasz õ, nem számít, hogy kicsire vagy nagyra nõtt, Oroszlán eszén is túljárt, nyúl gyõzte le, nem az õt. Hogyan is volt az? kérdezte Karataka, és Damanaka folytatta a mesemondást. Forrás: Pancsatantra Hindu tanmesék Fordította: Dr. Balogh Barna Elektronikus kiadás: Terebess Ázsia E-Tár, 20