újság VII. évfolyam, 11. szám

Átírás

1 újság VII. évfolyam, 11. szám

2 hírek, felhívások Paramahamsa Satyananda Saraswati a Satyananda Yoga/Bihar Yoga rendszer alapítója december 5-én 24 órakor mahá szamádhiba távozott. A Paramahamszák hagyománya szerint egy tizenhatnapos rituálét tartottak Rikhiapeet-ben Paramahamsajiért, amelynek csúcspontja a december 22-i szertartás. Emlékére a budapesti Satyananda Yoga központban is tartottunk különleges esti programokat kirtanénekléssel és mantrázással és havannal (túzszertartás). Köszönjük a részvételt mindenkinek, aki kifejezte tiszteletét e kivételes jógi és spirituális mester iránt. Hírek, felhívások 2 Swami Satyananda 3 Saraswati életének áttekintése Az ima 4 Swami Sivananda Saraswati és Anusthána 5 Swami Sivananda Saraswati és Isten neve 7 A hit felébresztése 11 Tartalom A karma evolúciós szerepe 12 A jóga új horizontja 14 Mese: 16 A gazok és a jó teve Kirtan, recept 18 CD és könyvajánló 19 Blogajánló 20 évkezdõ program Január 1. Az év elsõ napján évkezdõ programot tartunk a Satyananda Yoga Központban, amelyre minden érdeklõdõt szeretettel várunk! Hozd magaddal családod tagjait, gyerekeidet, barátaidat! A részletekrõl ben értesítünk. Idõpont: Helyszín: Budapest. V., Szép u. 3. II. em. 2

3 ( ) életének áttekintése (ejtsd Szvámi Szatjánanda Szaraszvatí) 1923-ban, Almorában (Uttar Pradés) született, földmûves család gyermekeként. Õsei harcosok voltak, és felmenõi közül apját is beleértve többen szolgáltak a hadseregben és a rendõrségnél. Azonban hamarosan kiderült, hogy Szvámidzsí elméje másféle hajlamokkal van megáldva, mivel hatéves korától spirituális élményekben része sült: tudatossága spontán módon elhagyta a testét, és látta önmagát, amint mozdulatlanul fekszik a földön. Számos szent és szádhu megáldotta, és megnyugtatták szüleit, hogy fiuk rendkívül fejlett tudatossággal rendelkezik. A testen kívüli tudatosságról szerzett tapasztalásai tovább folytatódtak, ami elvezette õt korának szentjeihez, többek között az Észak-Indiában élõ híres nõi szenthez, Ánandamájí Mához. Szvámidzsí egy tantrikus tanítóval is találkozott, Szukhman Girivel, aki saktipátban (isteni kegyelemben) részesítette, és azt az utasítást adta neki, hogy spirituális tapasztalásai megszilárdítása érdekében találjon magának egy gurut ban, húszévesen, a világról le - mond va elhagyta otthonát, és elindult a guru keresésére. Ez végül is Risíkésbe, Swami Sivananda Saraswatihoz ve zette el õt. Guruja szeptember 12-én, a Gangesz partján avatta be õt a szannjásza Dasanámí-rendjébe, és a Swami Satyanan da Saraswati nevet adta neki. Azokban a korai risíkési években Szvámidzsí belemerült a guru szévába (a guru önzetlen szolgálatába). Abban az idõben az ásram igen kezdetleges állapotban volt még, és az alapvetõ ké nyelem kellékei, úgymint az épületek és a toalettek is hiányoztak. A kicsiny Swami Satyananda Saraswati ásram körüli erdõk teli voltak kígyókkal, skorpiókkal, szúnyogokkal, majmok kal, sõt még tigrisekkel is. A munka is nagyon nehéz és fáradságos volt, és megkívánta Szvámidzsítól, hogy olyan keményen dolgozzon, mint egy napszámos. Risíkés akkoriban kicsiny város volt, és mindent, ami az ásram építéséhez szükséges volt, messzirõl kellett gyalog odahordani. Ráadásul számos feladat hárult Szvámidzsíra, beleértve a napi púdzsát a Visvanáth Mandirban, amelyhez Szvá midzsí a sûrû dzsungelbe ment bilvaleveleket gyûjteni. Minden szannjászinnak (szerzetesnek) a városba kellett mennie bhiksáért, azaz étel adományért, mivel az ásramnak nem volt étkezdéje vagy konyhája. Errõl a rendkívüli idõszakról, amikor ott élt a gurujával, és õt szolgálta, Szvámidzsí késõbb azt mondta, hogy ez a guru igaz mivoltával való egyesülés nek és az önátadásnak az idõszaka volt, amikor azt érezte, hogy ha Swami Sivanandát csak beszélni hallja, vagy látja, az maga a jóga. Guruja szavai igaznak bizonyultak, mivel ezen az odaadáson és a niskáma széva (önzetlen szolgálat) szellemiségén keresztül a spirituális élet mély megértésére tett szert, és a jóga, tantra, védánta, szánkja és a kundalíni-jóga elismert szaktekintélyévé vált. Swami Sivananda a következõt mondta Swami Satyanandáról: Nagyon kevesek mutattak ilyen intenzív vairágját (nem ragaszkodást) ilyen fiatal életkorban. Swami Satyananda telve van Nacsikéta vairágjával. Habár fotografikus memóriával és éles értelemmel rendelkezett, és guruja sokoldalú zseniként írta le, Swami 3

4 Satyananda tudása nem könyvekbõl és az ásrambeli tanulmányokból származott. Saját bensõjébõl bontakozott ki fáradhatatlan szévája, valamint Swami Sivanandába vetett hite és szeretete révén. Guruja azt mondta neki: Dolgozz keményen, és meg fogsz tisztulni. Nem kell keresned a fényt, a fény bensõdbõl fog kiáradni ban, a guru szévában töltött tizenkét év után Swami Satyananda vándorként (parivrádzsaka) indult út nak az ásramból. Indulása elõtt Swami Si vananda krijá-jógát tanított neki, és a következõ küldetést bízta rá: Vidd el a jógát háztól házig, parttól partig! Vándor szannjászinként Swami Satyanan da gyalog, autóval, vonattal és néha még teveháton is keresztül-kasul bejárta Indiát, Afganisztánt, Burmát, Nepált, Tibetet, Srí Lankát. Miközben itt-ott megállt egy idõre, a társadalom minden rétegébõl származó emberekkel találkozott, és elkezdte megfogalmazni elképzeléseit arról, hogyan terjessze a jóga technikáit. Habár formális képzése és spirituális hagyománya a védánta tradíciójára épült, mozgalmának fõ feladatává a jóga terjesztését tette ban küldetése feltárult elõtte, amikor megalapította az International Yoga Fellowship Movementet (Nemzet közi Jóga Szövetség Mozgalmat) azzal a céllal, hogy egy, az egész világra kiterjedõ jógaszövetséget hozzon létre. Mivel küldetése Mungerben, Biharban vált világossá elõtte, Mungerben alapította meg a Bihar School of Yogát (Bihari Jógaiskolát). Tanításai hamarosan gyors ütemben terjedni kezdtek világszerte tól ig Swami Satyananda elvitte a jógát a világ minden szegletébe, hogy elérhetõvé tegye azt minden ember számára, világnézettõl, vallástól és nemzetiségtõl függetlenül. Keresõk millióit vezette valamennyi kontinensen, és központokat és ásra mo kat alapított számos országban. Rendszeres utazásai során rengeteg országba eljutott köztük Magyar országra is, és elmondhatjuk, hogy Szvámidzsí felvonta a jóga zászlaját a világ minden pontján. Egyedülálló útja során sehol nem került szembe ellenkezéssel, ellenállással vagy kritikával. A vallások és a szent iratok terén rendkívüli tájékozottságról tett tanúbizonyságot, amitõl bölcsessége olyan természetességgel tudott megnyilvánulni, hogy mindenféle vallású embert magá hoz vonzott. Tanítása nem korlátozódott a jógára, hanem sok ezer év bölcsességét magába foglalta. Szvámidzsí számos bölcseleti rendszert, szent iratot és ismeretet új fényben mutatott be: így például a tantrát, minden filozófia anyját, a védánta kifinomult igazságait, az upanisadokat és a puránákat, a buddhizmust, a dzsai nizmust, a szikh vallást, a zoroasztrizmust, az iszlámot és a kereszténységet, sõt az anyag és a teremtés modern tudományos elképzeléseit is érthetõbbé tette. Tol mácsolta, kifejtette s pontos és szisztematikus magyarázatait adta a tantra és a jóga õsi rendszereinek, feltárt számos mindaddig ismeretlen gyakorlatot. Szvámidzsí úttörõ munkát végzett a jóga területén, mivel elõadásmódja újszerû, eredeti és élettel teli, nézõpontja pedig inspiráló, felemelõ, alapos és átható volt. Nyelvezete és ma gya rá zatai ennek ellenére mindig egy szerûek és könnyen érthetõek maradtak. Ez alatt az idõszak alatt több mint nyolc van könyvet írt a jógáról és a tantráról. Ezeket hitelességüknek köszönhetõen világszerte elfogadják iskolai és egyetemi tankönyvként, s a világ számos fontosabb nyelvére lefordították. Az emberek vonzódtak elképzeléseihez, és mindenféle hitû és nemzetiségû spirituális keresõk özönlöttek hozzá. Ezreknek adott mantra- és szann jásza beavatást, elvetve bennük a magot, hogy isteni életet éljenek. Elképesztõ lelkesedéssel és energiával terjesztette a jóga tanítását, és rövid, húszéves idõtartam alatt teljesítette gurujától kapott küldetését ra a Bihar School of Yoga világszer te elfogadottá és elismertté vált, mint a jóga és a spirituális tudományok tanulmányozására szolgáló jó hírû és hiteles központ. Sõt mi több, a jóga a remeték és az aszkéták barlangjaiból ki ke rülve a társadalom szerves részévé vált. Ekkor, miután elérte kitûzött célját és teljesítette guruja kívánságát, Swami Satyananda lemondott mindenrõl, amit létrehozott, és utódjául kinevezte Swami Niranjananandát, hogy õ folytassa az általa elkezdett munkát ban Szvámidzsí lemondott a tanítványokról, a szervezetekrõl és az intézményekrõl, és zarándoklatra in dult az indiai sziddha tírthákon keresztül, bármilyen személyes tulajdon, az ásra mokból vagy az általa alapított intéz ményekbõl származó minden tá mo ga tás nélkül. Koldusként hagyta el Mun gert ahová soha nem tért vissza többé. Trjambakésvarban, ista dévatájának (választott istenségének), az Úr Mritjundzsajának dzsjótir lingájánál lemondott ruházatáról, és avadhú ta ként (a konvencióktól megszabadult bölcsként) élt tovább. Ez alatt az idõ alatt kinyilatkoztatták neki leendõ tartózkodási és gyakorlási helyét. Ista dévatájától kapott küldetése alapján Swami Satyananda 1989-ben elérkezett Szatí hamvasztási helyére, és Rikhiában telepedett le, ahol azóta is él. Ez idõ alatt hosszú és kemény szellemi gyakorlatokat teljesített, mint például a pancságni (öt tûz) gyakorlatát. Itt vette fel a paramahamszák életmódját, akik nemcsak a szûkebb közösségükért és a küldetésükért munkálkodnak, hanem egyetemes jövõbelátással is rendelkeznek. Swami Satyanandának nincs kapcsolata semmilyen intézménnyel, díksát (beavatást), upadésát (szellemi útmutatást) nem ad, és nem fogad el daksinát (gurunak tett felajánlást) sem, hanem visszavonultságban él, és megszakítatlan szád hanát végez. Csak ritka alkalmakkor jön ki, hogy darsanjában (látásában) részesítse odaadó követõit, akik arra vágyakoznak, hogy akár egyet len pillanatra is láthassák õt. 4

5 Az ima Az imának a szíved mélyébõl kell fakadnia. Az imád tökéletes önkifejezési formád legyen. Az igaz és eredeti imát az Úr mihelyst meghallgatja, el is fogadja. A kölcsönzött imádságok nem eredetiek. A klasszikus imák nem igazak. Az igaz és eredeti ima az, amely megmutatja belsõ állapotod, és olyan nyelven van, amelyet jól értesz. Az imádságot nem lehet iskolában vagy kolostorban tanítani. Sõt, azt gondolom, az imádságot nem is kell tanítani. Minden Vágyj valamire; vagy megkapod vagy nem. Engedd el a vágyat, s tárgya magától követ majd. Swami Sivananda emberben benne rejlik az imád ság képessége, amely megnyilvánulhat a bhakti (érzelmek és érzések irányításának egy jógikus útja, a transzcendentális és isteni természetünk megvalósítása illetve megtapasztalása felé) eszközeivel. Tudnunk kell, hogy isteni erõ lakik bennünk, mely ha felébred, minden lehetségessé válik számunkra. Óvakodj a mesterséges, félreérthetõ, kölcsönzött vagy mechanikus imáktól; ezeket egyszerûen hagyd el az imasorból. Az imádságok, amelyeket ashramokban, temp lomokban vagy gyülekezetekben gyak ran hallottál, azokról sok minden elmondató, csak az nem, hogy imák. Van némi felszínes átfedés köztük, de az utóbbiak, amikor szükség volna rájuk, semmivé válnak. Az ilyen imák az intellektus területéhez tartoznak, míg mi pont azt az imát szeretnénk felébreszteni, amely a belsõ bhava és érzésnek a kifejezõdése. A dicsõítés sem ima. Az ima a szív hangja, és akkor lesz hatékony, ha az elméhez nincs köze, ha tisztán a szívbõl fakad. Mikor minden külsõ ajtó zárva, egy ajtó nyílik ki a belsõ ajtó. Mikor az elmének minden külsõ ajtaja bezárul, akkor a szív ajtaja marad csak nyitva. Amikor enyhül az elme csalárdsága, és lecsendesül az elme nyugtalansága, amikor az elme körmönfont és kétkedõ természete átalakul akkor a szív mûködésbe lép. A szívbõl jövõ ima egyenesen Istenhez tart. Ez a közvetlen telefonvonal. Ha fel akarod hívni Istent, ne a fej nyilvános telefonközpontját használd, hanem a saját szívedét. Így lesz közvetlen a kapcsolat, hiszen a magán központból tárcsázott hívás helyi, míg a nyilvános központból intézett, interkozmikus, és nagyon sokba kerül. Változtasd meg mondatod Isten sehol sincs -rõl Isten most itt van -ra. Mindössze ennyit kell tenned ha imádkozni akarsz. A dicsõítésben Isten nincs jelen, míg az imában igen ilyen egyszerû ez. Az ima a szív éneke, és ez az ének a te kapcsolatod, a telefonvonalad, amely mindig meghallgattatik. A dicsõítés nem biztos, de az ima minden esetben meghallgatásra kerül. A hullámok taraján Mondtam egy imát ma értetek, és úgy tûnik Isten meghallgatta, Szívemben éreztem válaszát, bár nem szavakkal szólt. Nem vagyont vagy hírnevet kértem (tudtam, nem bánjátok majd), Inkább ritka és felbecsülhetetlen kincseket, olyat, mi örökké tart. Kértem, bárcsak közel lenne hozzátok minden nap hajnalán, hogy Adjon egészséget és égi áldást, hogy utatokat barátok kísérjék. Boldogságot kértem nektek, minden kis és nagy dologban, De leginkább arra kértem õt, hogy tudjátok jól: õ szeretettel figyel rátok. Leginkább azt kértem, bárcsak megismernétek szeretõ törõdését. Szvámi Sivananda Szankalpa: Imádság Isten nevében hatalmas erõ lakozik. Csak gondolj arra az erõre, amely egy közönséges szóban rejlik. Ha azt mondod valakinek, Maharaj! Ayiye (Jöjjön Hatalmas Király!), nagyon örülni fog. Hízelegni fog hiúságának. Kész lesz megtenni, amit csak kérsz tõle. Már a rasgulla (indiai túrós édesség) szó hallatára összefut a nyál a szádban. Elméd ekkor a rasgulla alakját ölti fel. Ha ilyen ereje van a közönséges szavaknak, képzelheted, mekkora lehet Isten nevének ereje! A szív tisztaságát elérhetjük a meditáción, imán, dzsapán (Isten nevének vagy mantrának az ismétlésén), kirtanon (Isten nevének éneklése), swadhjáján (önelemzés, önismeret) vagy szent szövegek tanulmányozásán keresztül, és mindenek elõtt az emberiség önzetlen szolgálatával. Uram, fogadd el életem, hadd szenteljem neked. Fogd meg kezem, és add, hogy a Te Szereteted sugallatára mozogjon. Ne szennyezze szolgálatomat az elismerés, a hatalom vagy rang iránti vágy. Legyen szándékom önzetlen. 1 Bhisma a Mahabharata (ôsi szanszkrit eposz, hindu történelem és mitológia alkotója) egyik legkiemelkedôbb hôse. Nemcsak példátlan íjász és igazságos király, de fegyelmezett aszkéta is. Neve annyit jelent, szörnyû fogadalmú: élete végéig nôtlenségben élt. Nemessége ellenére (elôzô életében elkövett cselekedete miatt), karmája frusztráció, magány és fájdalom volt. Szenvedése ellenére, mindvégig kitartott kötelességei mellett, és soha nem szûnt szeretni a körölötte lévôket. 5

6 Anusthána Igazodj, alkalmazkodj, légy simulékony. Viseld el a sértést, tûrd a támadást. Ez a legnagyobb szádhana (spirituális gyakorlat). Swami Sivananda A hullámok taraján Isteni élet a jóga a mindennapokban. A jóga a gyakorlati spiritualitás. Szolgáljátok egymást. Forduljatok jó szándékkal egymáshoz. Változtassatok szemszöget Ön-irányúból köz-irányúvá, Anyagiból spirituálissá, Azzal, hogy felismered mindenben Istent. Érezd, hogy egy vagy az egész univerzummal. Tágítsd ki látásod. Tisztítsd meg alantasabb természeted. Swami Sivananda Szankalpa: Anusthána Az anusthána hosszú ideig tartó, szisztematikus folyamatot jelent, amely során felébresztjük a mantrához tartozó istenséget vagy a mantra sziddhit vagy erõt. Kétfajta anusthána létezik. Van, aki dzsapa (mantra vagy Isten nevének ismétlése) anusthánát folytat, hogy önzõ céljait elérje; mások saját tisztulásukért, megvilágosodásukért és spirituális elõre haladásukért végzik. Purascsárana-nak akkor nevezzük, ha nishkáma bhává-val, önzetlen érzéssel gyakorolják. Ehhez el kell határozni, hogy a dzsapát sok százezerszer elismétled attól függõen, hogy a mantrád hány szótagból áll. Tegyük fel, hogy az Om Namah Shivaya mantrával végzed a purascsáranát, amely az Om-ot nem számolva öt szótagból áll. A purascsárana elvégzéséhez ekkor ötszázötvenezerszer ( ) kell ismételned. Ha ötszázötvenezer Om Namah Shivaya dzsapát végzel, ötvenezret a gurunak kell ajánlanod. Az ötszázezer mantra hatására elméd békés és tiszta lesz, míg az ötvenezret mások békéjéért kell felajánlanod. El kell határoznod, hogy a purascsárana alatt minden nap szer ismétled a mantrát, vagy amennyit tudsz. Minden nap egy erre kijelölt idõben kell gyakorolnod. Nem szabad sem többet, sem kevesebbet csinálni. Gyakorlásod legyen rendszeres, ne legyenek kilengések. A purascsárana elvégzése általában egy hónapig tart. Ez alatt az idõ alatt szatvikus étrendet kövess. Legjobb, ha csak tejet, gyümölcsöt és párolt zöldséget fogyasztasz. A mantra dzsapán keresztül megszüntethetõek a betegségek, a fájdalom és a nyugtalanság. A mantrának olyan erõs hatása van, hogy általa a rossz szokások is levetkõzhetõk. Fontos, hogy ezt a tudományt az emberek rendesen tanulmányozzák és ismerjék. A mantrának két fajta ereje vagy energiája van. Az egyik a tudatosság ereje, Shíva vagy más néven purusha. A másik a természet ereje, prakriti. A szádhana által felébred ez a két erõ, és gyakran elõfordul, hogy akár életünk végéig velünk marad, segít bennünket. Swami Satyananda Tiszta étel, amely növeli szellemi és testi teljesítôképességünket; erôvel és vidámsággal tölt fel. Az elme higgadt és tiszta lesz tôle, amely nélkülözhetetlen a meditációhoz. Legfontosabb feladatod az Isten tisztelete. Semmi sem állhat ennek útjában. Örökké hálásnak kell lenned az Úrnak. Ha nagy gazdagsággal áld meg, ha nem, rendszeresen kell imádkoznod hozzá. Soha semmi mással nem tudod jobban kifejezni háládat mindazért, amit tett érted ebben az életedben, mint a hozzá Shakti formájában (meg testesülése) vagy ahogy neked jó intézett és rendszeresen végzett imával. Olyan ezt az utat járni, mint pengeélen táncolni. Csak úgy járhatsz sikerrel, ha természeted tökélyre csiszolására tett erõ feszítéseid végig szakadatlanok maradnak, és ha szünet nélkül imádkozol Hozzá kegyelméért. Kegyelmének kulcsa a szádha nád. A szádhana nyitja majd ki számodra az Istenség aranykapuját. Vedd hát komolyan szádhanádat. Imádd Istent a tisztaság virágaival, önmegtartóztatással, alázattal, bölcsességgel és odaadással. 1 Bhisma a Mahabharata (ôsi szanszkrit eposz, hindu történelem és mitológia alkotója) egyik legkiemelkedôbb hôse. Nemcsak példátlan íjász és igazságos király, de fegyelmezett aszkéta is. Neve annyit jelent, szörnyû fogadalmú: élete végéig nôtlenségben élt. Nemessége ellenére (elôzô életében elkövett cselekedete miatt), karmája frusztráció, magány és fájdalom volt. Szenvedése ellenére, mindvégig kitartott kötelességei mellett, és soha nem szûnt szeretni a körölötte lévôket. 6

7 Isten neve Ez nem egy ébresztõóra, ez az az óra, amelyre felkelek. Minden reggel 2 órakor csörög. Felkelt engem és az elsõ dolog, amit meghallok: Isten neve. Úgy van programozva, hogy Isten nevét kántálja negyven percig folyamatosan. Így felkelek az ágyamból és leülök énekelni: Raghupati Raghava Raja Ram Patita Pavana Sitaram, Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram negyven percig. Utána felkelek, megmosdom, és elkezdem a dzsapámat. Óh Istenem, bárcsak Te lennél elalvás elõtt az utolsó gondolatom, amire még emlékezni tudok, és mikor felkelek, a Te nevedet hallanám meg elõször. Ezért a napot Isten nevével kezdem és fejezem be. Bármi, ami jól kezdõdött, jól is végzõdik. Azonban, amikor reggel kinyitod a szemed, ez az idióta világ az elsõ, amit látsz. Mi van itt, amire ránézhetsz? Egész nap a világot nézed, mivel muszáj ezt nézned. De el kellene felejtened, legalább negyven percre, és Isten nevét kellene hallgatnod. Kezdd a napod az Úr nevével. Ne félj Istentõl. Isten nem lesz boldogtalan, ha nem ismétled a nevét. Még ha meg is tagadod Õt, nem fog megbüntetni téged. Nem Istenért imádkozol, hanem magadért. Miért vennéd Isten nevét, ha tartanál Tõle? Még ha sértegeted Istent, Õ akkor is árasztani fogja rád áldását. Isten nem lesz mérges senkire, Õ nem büntet meg senkit. Amikor a nevét énekeled, magadért teszed. Ki is vonhatod magad a világi teendõidbõl legalább negyven percre, és csak hallgathatod Isten nevét. A cukor mindig édes akár halva-ba (keleti édesség), akár süteménybe rakod. Hasonlóképpen Isten neve is mindig édes akár énekeled, akár kántálod. Madhuram minõsége van. Van egy ének: Adharam Madhuram, Nayanam Madhuram. Õ a megtestesült édesség. Amikor reggel felkelsz az ágyadból csukott szemmel félig álomban félig éberen, énekeld Isten nevét. Így kellene kezdõdnie a napodnak, Isten nevével: Sri Ram Jai Ram. Ez jó kezdés reggel, utána vehetsz fürdõt, és olvashatod a Bibliát, a Ramajánát, a Srimad Bhagavatam -t, Rámakrisna Paramahamsa-t, a Bhakti Vedanta-t vagy Swámi Sivananda-t. Hosszú távú befektetés Amikor felkelsz reggel, elõször ülj le és énekeld Isten nevét. A Raghupati Raghava Raja Ram egy jó példa. Azonban nem szükséges ezt énekelned, kitalálhatsz mást is magadnak. Énekeld Isten nevét harminc vagy negyven percig. Amikor Isten nevét ismételed, nem töltöd az idõdet, hanem idõt nyersz. Ez egy hosszú távú befektetés. Ismételd meg ezt a folyamatot, amikor éjszaka lefekszel. Még akkor is, ha késõ éjjel térsz haza egy diszkóból vagy éjszakai bárból és egy kicsit ittas vagy, nem számít ez az élet része. Ekkor is tudod Isten nevét énekelni. Az Úr nevének kántálása nem jelenti, hogy elmenekülsz a világból. Az élet egyensúlyában négy réteg van: artha 1, káma 2, dharma 3 és móksa 4. Ezen rétegek kiegyenlítik egymást. Ha csak az artha és a káma van jelen, az ember izgatottá válik. Ezért az artha-t és a káma-t ellensúlyozni kell a dharma-val és a móksával. Milyen arányban? Nem keversz össze egy kilogramm cukrot egy liter tejjel. Egy liter tejbe csak néhány kanál cukrot raksz. Ugyanez igaz a só mennyiségére is, amit a zöldségekhez teszel. Hasonlóképpen a dharma és a móksa teszi az élet ételét ízletessé. Ezért bizonyos ideig kántáld Isten nevét, talán negyven percig a huszonnégy órában. Negyven perc alig egy töredéke a napnak, de elegendõ ahhoz, hogy az ételt ízletessé tedd, és hétköznapi életed élvezhetõvé. Nem szükséges bhajan-t 5 énekelned nyolc vagy tíz óráig, csak húsz perc reggel és húsz perc éjjel. Akkor nem számít, mit eszel. Ha húst akarsz enni, egyél. Ha bort akarsz inni, igyál. Bármit, amit 1 anyagi szükség, jólét; a négy purusharta egyike 2 érzelmi szükség vagy beteljesülés; a négy purusharta egyike 3 az a természetes szerep, amit be kell töltenie valakinek az életben; kötelesség; jogos tevékenység; a négy purusharta egyike 4 a születés, halál és újjászületés körforgásából történô felszabadulás; belsô szabadság; egyike a négy purushartának 5 himnusz, Istent dicsôítô ének 7

8 tenni akarsz, megteheted. Még a tolvajoknak és a rablóknak is, akiknek a lopás és rablás a foglalkozása, tíz percig a Sri Ram Jaya Ram -ot kellene kántálni. Ez az igazság, mivel rablók és bûnözõk mindig létezni fognak a világban. Még Isten sem tudja felszámolni õket, mit tudna tenni a kormányzat? Egy kormányzat sem tudja felszámolni a bûnözést, soha nem voltak sikeresek ebben. A bûnözés a legrégebbi foglalkozás. Az ember elõször a lopással és a rablással kezdett gazdagodni, nem a kemény munkával. A bûnözés valóságosan jelen van. Nem azt kérem, hogy kövess el bûntettet. Csak azt kérem, hogy bármi is vagy, akár egy prostituált, egy rabló vagy szent, nõ vagy férfi, magasabb kasztból való vagy alacsonyabból, politikus vagy igazgató, emlékezz Isten nevére. Amikor felkelsz reggel, ülj le és kántáld Isten nevét negyven percig. Tedd ezt hangosan. Mi van ebben, amit el kellene rejteni? Nem szabadna szégyent érezni Isten nevének éneklésekor. Én nyíltan és rendszeresen végzem a púdzsámat 6 minden este. Fél hatkor dicsõítem Ganésát, Hanumant, Rámát, Sívát és Tulsit. Az emberek azt tanácsolták nekem, hogy rövidítsem le a púdzsámat. Azt kérdeztem, miért rövidítsem le? Miért kellene az embereknek szégyenkezni, miközben az Urat imádják? Ha látnak engem az emberek imádkozni, õk is haza mennek és imádkoznak majd. Az ember spirituális utazása 6 imádat, istentisztelet Nem kellene a spirituális életet a mindennapi élethez viszonyítanod, és semmilyen komplexusod nem kéne legyen a természetedrõl, mint például: Óh, én nem vagyok jó ember. Igen, nem vagy jó ember, és én sem vagyok jó ember. Az idõ nyolcvan százalékában rossz ember vagy, én pedig az idõ tíz százalékában vagyok ross, de akkor is rossz ember vagyok. Amíg ebben az emberi testben vagy, nem lehetsz mentes a bûnöktõl, a hibáktól, az emberi élet gyengeségeitõl, mert a test dharmájának alá vagy rendelve. A szattva, radszasz és a tamasz gúnáknak alá vagy rendelve. A szattva, a radzsasz és a tamasz egyesülése és váltakozása nélkül nincs teremtés. A teremtés teljes mértékben a három gúnából tevõdik össze. Amint a három gúna között egyesülés megy végbe, akkor a teremtés valósággá válik, máskülönben a létezés az avyakta-ba, a nem megtestesült dimenzióba lép be. Ezért a valóságot úgy kell elfogadnod, ahogy van, és önmagadat is, ahogy vagy. Hogy honnan kezd? Ha a moralitással kezded, lélektani problémákba ütközöl. Kérdezd meg bármelyik pszichológust és meg fogja ezt erõsíteni. A jóságot nem lehet önként vállalni, vagy kimûvelni. A jóság a belsõ lényed, ami teljesen rejtve van, és csak Isten nevével tudod áttörni a burkot. Habár az ember egy testbe születik, a természet vagy a Prakriti irányítja, aminek háromszoros minõsége van, trigunatmika. A testnek és az elmének megvan a saját dharmája. Ezért teljesen haszontalan azon gondolkodni, hogy én rossz ember vagyok. Az ember spirituális utazása nem a satya-val (igazság), az ahimsa-val (erõszak mentesség) és brahmacharyaal (spirituális tanítás) kezdõdik; ezek az emberi élet betetõzései. Az ember utazása hibákkal kezdõdik, mivel az ember az elmúlt nyolcvannégy lakh (százezer) yonis alatt karmákat halmozott fel, amelyeken keresztül fejlõdött. Az evolúció állati szintjérõl sóvárgást, alvást, félelmet, szexuális ösztönöket örököltél. Az emberi utazás tökéletlen természettel kezdõdik. Befejezed az MA vagy Msc képzésed, és utána kezded az elemi iskolát? Amikor elkezded az iskolát, mit tudsz? Semmit nem tudsz. Hasonlóan, az élet a gyengeségekkel, a tévedésekkel, a tökéletlenséggel, tisztátalanságokkal, vágyakkal, haraggal, kapzsisággal, ellenségeskedéssel, vonzással és taszítással kezdõdik. Nem tudsz ezek ellen harcolni, és nem tudsz velük szembeszállni. Nem mondhatod, hogy Mától egyetlen hazugságot sem fogok mondani. Igazmondó leszek. Nem mondhatod, hogy Mától nem megyek egy nõhöz sem. Ez mind képmutatás. Satyam, shivam, sundaram Három dolog képezi a valódi formád, a valódi természeted: satyam - igazság, shivam, sikeresség, és sundaram, szépség. Nem kell a tisztaságot kívülrõl behoznod, az benned van. Nem kell egyetlen jó minõséget sem átvenned kívülrõl. Már az vagy. Ezért a szent iratok azt mondják, hogy e három satyam, shivam, sundaram jelenti a valódi természetedet, de rejtve vannak. 8

9 Annak érdekében, hogy megvalósítsd ezeket, fel kell törnöd a külsõ burkot. Csak egyetlen út van, hogy ezt megtedd, más módszer vagy út nem mûködik. A születési évem 1923, és egész életem során próbálkoztam. Kipróbáltam mindenféle módszert, majd elhagytam azokat. Sokszor próbáltam a kutya farkát kiegyenesíten, de az mindig viszszagörbül. Ha levágod a farkat, a csonk egyenes lesz. Észrevettem, hogy próbálom a farkat megmenteni és egyben kiegyenesíteni. Ez nem lehetséges. Vagy görbe farkad legyen, vagy vágd le. Így én levágtam a farkam. Az élet a tökéletlenséggel kez dõdik. Ha el akarod moz dítani az életed a teljesség és a tökéletesség felé, akkor a teljesség mantrájával kellene kezdened. A teljesség és töké letesség egyetlen mant rája az Úr neve. Az élet tehát a tökéletlenséggel indul és ez természetes. Ha a tökéletesség felé szeretnél mozdulni, kezdetben nem kell bonyolult módszert vagy ösvényt választanod. Kipróbál hatsz bármilyen módszert, de a fegyelemnek az életben fontos elemnek kell lennie. Épp mielõtt aludni mész, és amikor felkelsz, ismételd Isten nevét. Láttad az órámat. Az nem egy ébresztõ óra, én Felébresztõ Órának hívom. Ez az óra Isten nevével kelt fel téged, nem egy fültépõ, ide hasogató sivítás vagy hangszín. Tarts ilyen órát magadnál. Állítsd be az ébresztést magadnak és a megfelelõ idõben az óra kirtant fog énekelni. Az Isten Egy Ne gondolj magadra úgy, mint Síva, Ráma, Krisna, Dévi, Krisztus vagy Buddha hívére. A szekták, felekezetek mind különbözõek, de Isten egy. Egy apának van tíz fia és minden fiának van saját családja és otthona. Azonban ez nem teszi mássá az apát minden családban és otthonban. Hasonlóképpen, sok különbözõ felekezet van, de Isten ugyanaz. A nevek különbözõsége nem jelenti azt, hogy Ráma, Visnu, Krisna, Síva vagy Sakti különbözõek. Felekezet szerint és a shaiva valláshoz tartozom, de ha a Ragunath Kutir-ban Rámát dicsõítem, vaishnava vallásúvá válok? Ha az Anyát imádom, shakta vallásúvá válok? Ha Jézust vagy Szûz Máriát imádom, kereszténnyé válok? Ezek felekezetek és hagyományok, de a bhakti 7 nincs korlátozva egy felekezetre. Nincs abban semmi bántó, ha Shiva kirtant énekelnek egy vaishnava házban, ha keresztény himnuszt énekelnek egy hindu házban, vagy ha Ráma vagy Krisna kirtant énekelnek egy keresztény házban. Ötcsillagos szállodák minden szobában tartanak Bibliát. Manapság már tartanak Bhagavad Gitát is. Én korábban a Bibliát, a Koránt és a Gitát is olvastam. Mit változtatott ez meg a személyiségemben? Legyen valaki ke resz tény, muszlim vagy hindu, milyen különbséget jelent ez? Ezek felekezetek, és a felekezetek senki számára nem jelentenek személyiséget. Valójában mi nem keresztények, muszlimok vagy hinduk vagyunk. Emberi lények va gyunk, mind annyian egyek vagyunk. Nincs különleges harag, amit keresztény haragnak hívunk, nincs különleges szenvedély, amit keresztény szenvedélynek hívunk. Ezek utak, ösvények, de mi alapvetõen egyek vagyunk. A tökéletlenségek szinte mindenkiben ugyanazok. A ha rag, kapzsiság, bujaság és szenvedély ugyanaz mind annyi unkban a teljes világon, legyünk akár keletrõl, nyugatról, északról vagy délrõl. Hasonlóképpen a jóság minõsége is ugyanaz mindenkiben. Alapvetõen mi egyek vagyunk és ugyanazok. Ezért nem számít, milyen nevet ismételünk, Sri Rámá, Om Namah Shivaya, üdvözlégy Mária, üdvözlégy Jézus. Tegyük fel, hogy keresztény háttérrel érkezel, és neked adom ezt az órát. Azt mon dod: Nem, én nem akarom ezt, mert én keresztény vagyok. Ez ostoba gondolat. Sok indiai házasodik férfiakkal vagy nõkkel idegen országokból, és sok külföldi vesz el indiai nõt vagy megy hozzá indiai férfihoz. Nem látunk ebben semmilyen különbséget, csak Isten nevében látunk különbséget. Ha ismételjük a nevet, Istenre fog minket emlékeztetni. A név csak egy emlékeztetõ. A Sri Ram, Jaya Ram Jai Jai Ram csak egy emlékeztetõ. A fogalom, amit felidéz bennünk, az istenség fogalma. Az istenségnek nincs formája. Az istenség teljesség, mindenre kiterjedõ és egyetemes. Isten neve a tisztaságra, az istenségre és a nagyszerûségre emlékeztet. Vehetünk akármilyen nevet vagy olvashatunk akármilyen szent iratot, legyen az Prabhupad Gita-ja, Shan karacharya munkája, az Upanisádok, a Védák, a Biblia, a Korán, a Guru Granth Sahib, Kabir verse, Meera vagy Raidas. Nem jelentenek semmilyen különbséget a vallásos hitünkben. Úgy találtam, hogy a só íze ugyanaz Euró pá- 7 mély belsõ odaadás és szeretet; az értelem, az érzelmek és az én irányítása egy magasabb, spirituális cél felé 9

10 ban, Indiá ban és Kínában. Ugyanazt az édességet találtam Orosz ország, Anglia és az USA cukrában. Soha sehol nem találtam bármilyen különbséget az ízekbe. Amit nem értek, hogyan bukkan fel az elsõ helyen a különbség Isten nevében. Ez bizonyára a rosszindulatú bajkeverõk munkája. Minden forma Isten formája Mindenki azt mondja, hogy Istennek nincs formája, de a legjobb képet úgy alkothatjuk róla, ha azt mondjuk, hogy minden forma az Õ formája. Könnyû azt mondani, hogy Isten forma nélküli, mert még senki sem látta az Õ formáját. A tanúja vagy azon dolgoknak, amiket láttál, és nem lehetsz a tanúja azoknak, amiket nem láttál. Hogy mondhatod azt, hogy Isten forma nélkül való? Láttad már Õt? Nem. Bárminek, amit láttál, annak a tanúja vagy. Láttad ezt az univerzumot, ami Isten megtestesülése. A zarándoklat helyei vagy a teerthas tha na -k Isten meg testesülései. A Gangesz és a Jamuna 8 Isten megtestesülései. Én is Isten megtestesülése vagyok. Van egy sloka (vers), amely azt mondja: Az egész megtestesült világegyetemet, benne az idõt és a teret, Belül és kívül, mindenhol Isten járja át, A vízben, a szárazföldön, a hegycsúcson, a lobogó tûzben, Isten egyetemes, átjárja a teljes teremtést. A teljes teremtést egy erõ járja át. Isten nek, Hari-nak, Rámá-nak, Allah-nak, Khu danak, Om-nak vagy Amin-nak hív juk. Ahogy alig számít, hogy szappant vagy sabun-t mondunk, úgy Isten neve sem számít, a lényeg az, ami fontos. Énekelj a magad módján Hozzá 8 folyók Indiában Swami Sivananda Saraswati A tudósok azt mondták, hogy az anyagban energia van. Mi azt mondjuk, hogy az energián túl tudatosság van, a tudatosságon túl lélek van, és a lelken túl istenség van. A Bhagavad Gita-ban még azt is mondják, hogy a testen túl vannak az érzékek, az érzékeken túl az elme, az elmén túl az értelem, és értelmen túl a lélek és a lelken túl az istenség. Azon, hogy túl, a lényeget értem. Hasonló módon, Isten a lényege mindennek. A tej lényege a vaj. A vaj lényege a ghí. A ghí lényege a zsír. A zsír lényege a kalória, és a kalória lényege az energia és a hõ, ami az élet alapja. Amint a hõ elfogy, meghalunk. Hasonlóan, az anyag végsõ lényege Isten, és az anyag az istenség megtestesülése. Mindannyian az istenség megtestesülése vagyunk. Az öt elem (a panchatattwa-k) az istenség megtestesülései. Ezért, ahogy a cukor eggyé válik a tejjel, úgy hagyd az elmét beleolvadni Istenbe. Felesleges ellenõrizned az elmét, mert nincs elme, mint olyan. Csak énekeld az Õ nevét, amíg kiszabadulsz. Csak énekeld és énekeld Isten nevét, amíg az elméd el nem olvad. Ez volt Chaitanya Mahaprabhu és Meerabai útja. Narada folyamatosan kántálta: Narayana, Narayana a nap huszonnégy órájában. Ha Isten nevét a megfelelõ hangnemben és hangmagasságban, ritmusban és ütemben énekeled, élvezni fogod. A jó étel, az édességek, a tea, a kávé, még a konyak sem gerjeszt annyi hõt, mint Isten nevének éneklése. Van egy ének: Most a vándorló aszkéták életét élvezem, A boldogságot, amit Isten nevének éneklésével kapok Azt nem találtam a föld összes gazdagságában sem, Mi vagyunk az uralkodók, a korona nélküli uralkodók. Forrás: 10

11 A hit felébresztése A hit az emberiség legfõbb tulajdona, melyben különleges érték rejlik. A hit az emberi létezés legfontosabb tényezõje. Nemcsak kenyér vagy pénz kell az élethez. Ha már életet kaptál, légy biztos benne, hogy hittel éled az életed! Lehetnek idõszakok, mikor a hited elrejtõzik vagy elfedi valami. Olykor megölöd a hited, olykor óvod és táplálod, máskor pedig neveled. A hitet nem szabad a hiedelemmel összekeverni, ez két különbözõ fogalom! A hiedelem csak egy mentális képzõdmény. Az ártatlan embereknek van hitük. Talán találkoztatok már hitrõl szóló példákkal a Bibliában. Péter képes volt a tengeren járni, amikor Jézus mondta neki, de mihelyst kételkedett, abban a pillanatban süllyedni kezdett. Az egész a hiten múlt. Mikor erõs volt a hite, tudott a vízen járni, és amint csökkent a hite, úgy elveszítette ezt a képességét. Sok más ehhez hasonló történetet lehetne példaképpen felhozni a nagy szentek életébõl. Ha intellektuális szennyezõdések, spekulációk nélkül fenn tudnánk tartani a tiszta, ártatlan hitet, akkor bármire képesek lennénk az életben. Ha keresztény, hindu és muszlim szentek életérõl szóló történeteket olvasol, láthatod, hogy ezek a nagyszerû és hatalmas emberek mindannyian a társadalom legegyszerûbb rétegeibõl kerültek ki, és a legtöbbjük alig tudott írni vagy olvasni. Krisztus egy ács fia volt, Paramhansa Ramakrishna pudzsari-ként (vallási szertartásokat vezetõ papként) dolgozott egy templomban havi ötven rúpiáért. Swami Vivekananda szegénységben élt, és gyakran kellett ételt koldulnia. Mi volt a különleges értékük ezeknek az embereknek? Nem más, mint a tiszta hitük. Ha van hitem, hegyeket tudok mozgatni, ketté tudom választani az óceánt, vagy ki tudom szárítani a tengert. Ez a fajta hit az isteni szikra, ami mindannyi unkban megvan. Úgy hiszem, az Istenbe vetett bizalom és a hit ugyanannak az éremnek a két oldala. Amint megvalósítod a hitet, megvalósítod Istent is; amint megvalósítod Istent, megvalósítod a hitet. Ezt többféleképpen ki lehet fejezni. Isten forma nélküli; Isten tapasztalat. Isten létezése transzcendentális. Nem láthatod Õt pusztán a szemeddel, gondolatokkal sem tudod megismerni, sõt semmilyen világi érzékszerv, érzékelõ eszköz segítségével nem tudsz hozzá eljutni, viszont amint a hit felragyog, Isten megjelenik. Ahogy az isteni szikra is minden emberben megvan, ugyanúgy a hit is ott van mindenkiben. Ez a hit viszont még magzati formában, csíraállapotban van. Ki kell robbantani, és fejleszteni kell. Ha szomjasan egy folyóparton állsz, és azt mondogatod, hogy víz, víz, víz, attól még nem múlik el a szomjúságod. Le kell menned a folyóhoz, és innod kell a vizébõl. Az, hogy megértettük a hit nagyszerûségét, még nem jelenti azt, hogy rendelkezünk is vele. Ki kell robbantani, és ez egy fokozatos út, amely a guruval kezdõdik, és Istennel fejezõdik be. A guru egy ember, emberi formában jelenik meg. Egy szent vagy bölcs lehet nagy- és nemeslelkû, de akkor is rendelkezik anyag alkotta fizikai testtel. Ha erõsíteni akarod a hited, akkor azt elõször egy konkrét, érzékelhetõ lény körül kell fejlesztened. Ezért van szükséged az elején gurura, szentre vagy bölcsre. Nem kezdheted a hit fejlesztését egybõl a legmagasabb szinten. Ha azt akarod, hogy a gyermeked jól iskolázott legyen, mit teszel? Beiratod egybõl az egyetemre? Nem, elõször óvodába viszed. Ekkor mi történik? A gyermek szinte magától elsajátítja az elsõ szinthez szükséges ismereteket és képességeket, majd fokozatosan a második és harmadik szinthez mérteket. Utána jön az általános, majd a középiskola, utána pedig az egyetem. Ugyanígy a hitet is fokozatosan kell növelni, elõször a guru révén kell fejleszteni, amíg el nem éri Istent. Így végül megvalósítod a hitet. Az intellektus a hit legnagyobb ellensége. Azt mondom nektek, hogy méreg! Ezért mondják, hogy legyetek olyanok, mint a gyermekek. Nem azt mondják, hogy legyetek gyermetegek, viselkedjetek gyerekesen. Akiket az intellektusuk irányít, azok gyerekesek; az ártatlan emberek viszont olyanok, mint a gyermekek. Gyermekinek lenni olyan, mint rendelkezni egy csecsemõ tisztaságával, egy hitét megvalósított ember tudásával vagy egy kedves és jóságos ember határtalan nagyságával. Az emberek gyakran kérdezik tõlem, hogy mi hajt engem, és bár nem mindig adok nekik közvetlen, direkt választ, mégis tudom, hogy hit által jutok elõre. Hiszek saját magamban, hiszek minden emberben, és hiszek az emberiség jövõjében is. Nem törõdöm azzal, ha ez végül nem igazolódik be; nem akarok mindent intellektuálisan kidolgozni. Az életem utóbbi negyvenöt évében 11

12 rájöttem, hogy nem vezet eredményre, ha az élet és az emberiség problémáit intellektuálisan próbáljuk megoldani. Nos, egy utolsó gondolatot még el lehet mondani a hitrõl: a hit szótárában nincs olyan fogalom, hogy lehetetlen. Aki komolyan bízik önmagában, az nem ismer lehetetlent. Teljes hittel és meggyõzõdéssel mondom nektek, hogy semmi nem lehetetlen! Leküzdheted a betegséged, legyen az bármi is; egy csapásra megváltoztathatod a természetedet, legyen az akármilyen rossz is; és ami még nagyobb dolog: bármivé válhatsz az életben, függetlenül attól, hogy most ki vagy. Még ha csak nagyon szerény képességekkel és korlátozott eszközökkel rendelkezel is az életben, mihelyt megvalósítod a hitet, Istent is megvalósítod. Akkor mi az, ami lehetetlen? Forrás: A karma evolúciós szerepe Lehet hogy a radzsa, a hatha, a kundalini, a mantra vagy a bhakti jógát gyakorlod, de ha alulbecsülöd a karma jóga jelentõségét, akkor elõfordulhat, hogy ezek mindegyike csapongó és szétszórt tudatállapotot hoz benned létre. Minden jógát gyakorlónak át kellene alakítania napi ténykedéseit a karma jóga filozófiáján keresztül. Napi munkád céljának spirituálissá kell válnia; vagyis inkább fel kellene ismerned a természetnek a karmád mögött meghúzódó spirituális célját. Ha megtagadod a karmádat, akkor tudatodnak nem lesz fejlõdési alapja. Mielõtt felismered a karma jóga spirituális fejlõdésben játszott szerepét, elõször meg kell értened, hogy a karma jóga célja az, hogy stabil alapot hozzon létre a tudat számára. A meditációban a tudatnak folyamatosan egy tárgyon kell nyugodnia anélkül, hogy bármilyen egyéb gondolatot beengedne. De ha ezt úgy gyakorlod tovább, hogy nem jött létre a szattva állapota, és nem tisztítottad meg a tudatot, akkor csupán tamaszikus állapotba fogsz v i s s z ae sn i. Ennek megelõzésére a karma jóga gyakorlását természeténél fogva minden ember számára tervezték, mivel mindannyiunknak vannak ambíciói, vágyai és szenvedélyei. Ha nincs semmiféle vágyad, akkor biztos, hogy nem fogsz karmát létrehozni. Ha eltüntetnék a vágyat, akkor az ember pszicho-spirituális fejlõdése megállna. Éppen ezért a vágyakat nem szabad elfojtani. Vagy teljes mértékben ki kell azokat elégíteni, vagy pedig rá kell ébredni hiábavalóságukra. A vágyaid elfojtásával megszünteted annak a lehetõségét, hogy cselekedhess. Tegyük fel, arra vágysz, hogy gyermeked legyen. Annak érdekében, hogy ezt a vágyadat kielégítsd, szükséged van feleségre vagy férjre, otthonra, munkára, boltra vagy vállalkozásra és még sok másra ezt követõen. Ezek azok a dolgok, amelyek állandóan foglalkoztatják a képzetlen tudatot. A karma így foglalkoztatja a démoni tudatot. A tudat hatalmas erõ, az értelmet meghaladó erõ, és ha ezt az erõt nem megfelelõen használják, akkor a mentális személyiség rossz központjait fogja táplálni, és így akár nagyon destruktívvá is válhat. Éppen ezért hozta létre a természet a karmát. A Bhagavad Gitá azt mondja, hogy minden tett háromszoros reakcióhoz vezet: vágyhoz, undorhoz és a kettõ elegyéhez. Ha valamit megkapsz, amit nagyon akarsz, akkor az boldoggá tesz. Ugyanakkor, ha olyat kapsz, amit nem akarsz, akkor az nagyon boldogtalanná tesz. Ha kapsz valamit, amit szeretsz is meg nem is, akkor boldog és boldogtalan is leszel egyben. Amikor a tudatot negatív reakciók befolyásolják, akkor gyakran depressziós vagy zavart lesz, aminek következtében olyan betegségek alakulhatnak ki, mint az asztma, a rák, magas vérnyomás vagy cukorbetegség. Ilyenkor van olyan ember, aki akár még öngyilkosságot is elkövet, vagy elválik a feleségétõl. Bármi megtörténhet, mert a karma befolyásolja a személyiséget és a viselkedést. Így aztán meg kell találnunk azt a módot, amikor úgy hozunk létre karmát, hogy annak következményei nincsenek ránk hatással. Ezt az utat hívják karma jógának. Hétköznapi életünk során a karma irányában tanúsított magatartásunk tisztán materialista szemléletûvé vált. Minden alkalommal, amikor a spirituális életre gondolunk, akkor a karma megtagadásában gondolkodunk. Az asrámokban is, ha bárkit megkérsz arra, hogy valamilyen munkát végezzen el, akkor mindig elutasítja azon az alapon, hogy minden maya, és emiatt az ember meg van kötözve. De ez nem igaz; a karma soha nem lehet rabság elõidézõje. 12

13 A természet a karmát olyan rendszernek teremtette meg, amelynek az a célja, hogy az ember fejlõdjön, és ismerje meg a tudat viselkedését és mélyebb szintjét, valamint hogy a tudaton keresztül megvalósítsa a spirituális tudatosságot. Az elme és a spirituális tudatosság nem egymástól elkülönülõ dolgok. Egy adott szinten tej van, egy másikon a tejbõl aludttej lesz, harmadik szinten az aludttejbõl köpüléssel vaj készül, a negyedik szinten ghívé tisztítják, és végül az ötödik szinten a curry-d részévé válik. Ugyanilyen módon egy adott szinten van a durva test, egy másik szinten vannak a vaszanák vagy szenvedélyek, a harmadik szinten a pszichikus élmények és a negyedik szinten a mindenek fölötti valóság. Az atma, a mindenek fölötti valóság különbözõ szinteken nyilvánul meg. Az értelem e szintek egyike, és ezt nem törölheted el. Csak megtisztíthatod a tudatot, és eltávolíthatod a szennyezõdéseket, a szamszkárákat. Csak ezután, a tudat legbensõbb magjában vagy lényegében mutatkozik meg az atma vagy csétánja. Éppen ezért karma jógának nevezünk minden olyan tevékenységet, amelyet magas tudatossággal végzünk a munka kedvéért, mert a munka leköti a tudatot és a testet. Akkor is elvégzed a munkát, ha nem fizetnek meg érte pénzzel. Ugyanígy, ha ti, világi életet élõ emberekként megpróbáljátok napi karmátokat karma jógává alakítani, akkor elõször mindannyian el kell, hogy fogadjátok a karma a spirituális fejlõdésben betöltött szerepét. Így aztán bármit teszel, mindenféle munkában kegyelmet és tökéletes boldogságot érzel majd. Elõször is emlékezned kell arra, hogy nem a meditáció a jóga kezdete, hanem a fegyelmezetlen, neveletlen, erõs tudatnak a képzése, amely úgy áramlik, mint egy folyó áradáskor. Ezt a tudatot nem lehet különbözõ pontokon szabályozni, hanem képezni kell. A képzés a legfontosabb, és ez a képzés a karmákon keresztül jut el a tudathoz. Ez azt jelenti, hogy bármit teszel, jót vagy rosszat, az karma, és ezt a karmát át lehet alakítani karma jógává feltéve, ha ez megvilágosodik számodra. Miért unod a munkádat? A hozzáállásod miatt. Ha a hozzáállásod helyes, akkor ugyanazt a munkát ötven évig tudod csinálni. Ha a munkádra úgy tekintesz, mint feladatra, mások szolgálatának eszközeként, akkor soha nem válik unalmassá. Csak akkor válik elviselhetetlenné és monotonná a munka, ha úgy gondolsz rá, mint kizárólag saját fejlõdésed vagy örömöd szolgálójára. Sokkal könnyebb és ösztönzõbb másokért dolgozni, mint magadért. Ez a karma jóga titka, amelyet kevesen értenek és tudnak alkalmazni. Ez a különbség a karma és a karma jóga között. Karmát hozol létre, amikor úgy cselekszel, hogy saját magadra figyelsz, miközben személyes vágyaid és problémáid motiválnak. Amikor teszel valamit, de nem a saját érdekedben, hanem másokat szolgálva, másoknak felajánlva, akkor tudatod szabaddá válik, és megtapasztalod a karma jóga elõnyeit. Voltaképpen a karma jóga és Swami Niranjanananda Saraswati bárhol és bármikor végezhetõ. Nem kell asrámban élni ahhoz, hogy gyakoroljad. De csak kevesen értik a mögötte húzódó alapelvet, és hogy helyes hozzáállással szükséges gyakorolni. Az asrámban megtanulod, hogyan gyakorold a karma jógát, és ez nagyon fontos. Máskülönben lehetséges, hogy egész életedet úgy töltöd, hogy csak önmagadért cselekszel, és növeled a szenvedésedet, ahelyett, hogy másokért dolgoznál, és véget vetnél saját szenvedésednek másokéval együtt. Eszerint a karma jóga az élet szükséges része. Ugyanúgy szükség van rá, mint az evésre, a beszédre vagy a járásra. Mivel folytatnod kell a karma alakítását, amíg csak élsz, nem élhetsz tevékenység nélkül. Éppen ezért engedd, hogy cselekedeteid minden létezõ fejlõdését szolgálják, és akkor tökéletesen szabad, egyszerû és boldog életed lesz. Minden szükségleted kielégítésre kerül, mintha csak isteni áldás lenne. Soha nem leszel magányos, és nem szenvedsz betegségben. Amikor a tudat békében van önmagával, akkor a test egészséges. Az emberek úgy vonzódnak az ilyen személyhez, mint a méhek a nektárhoz. Lehetetlen õket távol tartani. Forrás: Yoga magzin, november 13

14 A jóga új horizontja A laikus embereknek nagyon homályos és gyakran furcsa elképzeléseik vannak a jógáról. De még azok is, akiknek van némi ismeretük errõl az õsi tudományról és a gyakorlatban is kapcsolatba kerültek vele gyakran nehéznek találják, hogy helyesen ítéljék meg néhány nyilvánvaló igazságát. Minden bizonnyal néhány az itt ismertetett elképzelések közül újnak tûnhet és gyökeresen meg fog változtatni sok kedvelt teóriát a jógával kapcsolatban. Mik ezek az új elképzelések? Elõször is nem fontos elhagyni az otthont vagy világgá menni, hogy valaki jógát gyakoroljon. Itt az ideje, hogy félre tegyük azt a hiedelmet, hogy csak a visszavonultak vagy szerzetesek (szannyászinok) alkalmasak a jóga gyakorlására. Másodszor a házastársi kapcsolat nem jelent semmiféle akadályt a jóga gyakorlásában. Har madszor a nem vegetáriusoknak nem szükséges feladniuk az étkezési szokásai kat csak azért, mert elkezdenek jógázni. A jóga valódi célja igazából az, hogy belsõ békét és nyugalmat hozzon létre. Ennek eléréséhez hétköznapi életmódod egyik formáját sem szükséges feladnod. A megszabadulás módja nem az élet nehézségei elõl való elmenekülés. Az élet csatatere nem illúzió. Lehetséges, hogy a filozófusnak illúzió, az õ világa a képzelet világa és a lábai nincsenek szilárdan megvetve a földön. A jóga gyakorlatias és semmi dolga a képzelet filozófiai repkedéseivel. Soha egy pillanatra se hidd el, hogy egy családfenntartó helyzete az életben alsóbbrendû és hogy a visszavonult vagy a szerzetes felsõbbrendû és ne hagyd, hogy a nõk azt gondolják, hogy az õ helyzetük az életben alsóbbrendû a férfiakéhoz képest. A jógának különleges szerepe van a mai világban. Pusztán gyakorlásával a mentális és fizikai bajok megszüntethetõek. Örömet hozhat a szívünkbe és otthonainkba. A jóga nem határozza meg az önfegyelem és viselkedési minták rendkívüli feltételeit. Folytathatod az élet jó dolgainak élvezetét és maradhatsz jógi, és igazából arra sincs szükség, hogy feladd a világi vágyaidat vagy anyagi céljaidat, ahhoz hogy az életet jógikusan éljed. Azonban nem szükséges, hogy valaki a vágyainak a rabja legyen. Azok, akik õszintén gyakorolják a jógát nyugodtak maradnak, mint az óceán, amely az örvénylõ folyók rohanó vizét befogadja. A jógi miközben a jól esõ érzéseket élvezi, vigyáz arra, hogy ne hagyja azokat eluralkodni önmagán. Az élet semmibe vétele nem segít. Nincs semmi értéke elvonulni az erdõbe és a szamádhi (az önvaló kiegyensúlyozott állapota) nagyszerû magányában megbûvölve ülni. A hõsiesség abban rejlik, ha rendíthetetlenek maradunk az élet zûrzavarában akkor is, amikor súlyos teher van rajtunk és a szamádhi nyugalmát megvalósítjuk akkor, amikor tele van a hócipõnk. Az orvos, aki csak egészséges embereket szeretne pácienseinek, az nem orvos. Ehhez hasonlóan, ha a jóga csak azokkal tenne csodát, akik fizikálisan és mentálisan rendben vannak, akkor megszûnne az élet egy elképesztõ tudományának lenni, a hatóköre nagyon korlátozott lenne. Mivel egy igen racionális tudomány lévén a jóga hasznos lehet minden embernek, mindenféle életkörülmények esetén. A napi mentális és fizikális igénybe vétel után vissza tudja építeni a rugalmasságot, életerõt és egyensúlyt. A világi emberek számára az élet folyamatos lemondás. A munkájuk, hogy az otthon tüzét fenntartsák, a tevékenységeik, hogy teljesítsék társadalmi, nemzeti és nemzetközi kötelezettségeiket: áldozatok. Ha egyszer ezt az igazságot megértik, az önvaló realizálásának vízióját tisztán, fényesen lehet tartani még a szûnni nem akaró munka közepette is, amit az adott életszakasz meghatároz az egyén számára. Az élet örvénylésében való szakadatlan aktivitás megkéri az árát. Szorongások, frusztrációk, az elme és a test kimerülése, mindezek felgyorsítják az öregedési folyamatot. A jóga egy erõteljes gyógyító szer a rombolás ezen erõi ellen. Vajon az élethoszszig tartó cölibátus elengedhetetlen feltétel - amint a régi idõk bölcs jógijai kijelentették - a jóga lélekemelõ tudományával való foglalatoskodáshoz? A válasz: nem. A kor szintén nem akadály. Legyen valaki az élet kezdetén vagy az élet tavaszán, vagy meghajolva a tiszteletre méltó öregkortól: bárki tanulhatja a jógát. A jógában nincs korlátozó tényezõ. A jóga nem csupán az Astanga jógát (a jóga nyolcfokú ösvényét) jelenti, amelyet a jóga szentirataiban írtak le. Az egyszerû gyakorlatok, mint a rendszeres ászana (jógikus testtartás) gyakorlatok, pránajáma (jógikus légzõ gyakorlatok), dzsapa (egy mantra ismétlése), náda jóga (a hang jógája) és a trátaka (jógikus nézés, hasonló a kristályba nézéshez) szintén nagyon hatékonyak. A karma jóga, a bhakti jóga, a gjána jóga és a rádzsa jóga mind a jóga egy más-más oldala. Lévén, hogy a zene szerves része, a bhakti jógának nyugtató hatása van az elfojtott érzelmekre és a 14