újság VIII. évfolyam, 10. szám

Átírás

1 újság VIII. évfolyam, 10. szám

2 hírek, felhívások karma jóga szóládon Õsszel is folytatódnak a karma jóga napok a Magyar Jóga Társulás Oktatási és Kulturális Központban Szóládon. A program: A karma jóga, mint az egyik legmagasabb szintû jógaág mûvelése a Központ felépítése érdekében. A projekt jelenlegi szakaszában fõleg fizikai munkvégzés jógikus tudatossággal és hozzáállással, gyönyörû természeti környezetben, jó levegõn. A program további részei még a reggeli mantra szádhana, esti havan és kirtan. Étkezés: meleg reggelit, ebédet és vacsorát biztosítunk. Részvételi díj: nincs, az étkezés költségeihez azonban elfogadunk hozzájárulást. Kiket várunk? Minden érdeklõdõt szívesen látunk! Jógásokat, nem jógásokat, férfiakat, nõket, gyerekeket, idõseket és fiatalokat. Hozd magaddal családodat, barátaidat! Ha nem tudsz végig maradni, örömmel látunk akár néhány órára is. Mit érdemes magaddal hozni? 1. szerszámokat, ha lehetséges (lapátot, vasvillát, fûrészt, fejszét, ásót, csákányt, kapát, gereblyét); 2. nedves idõ esetére esõkabátot, gumicsizmát. Helyszín: A helyszín személygépkocsival az alábbiak szerint közelíthetõ meg: az M7 autópályáról térj le a 127. km-nél lévõ szóládi lehajtónál. A faluba beérve balra az elsõ utca az Arany János utca. Gyere el az utca legvégéig. Vonattal: Balatonszárszóig. Információ: karmajoga@satyananda.hu új program! Bollywood Indiai táncórák Szeptember 23-i kezdettel új programot indítunk a Satyananda Yoga Központban, amelyre minden érdeklõdõt szeretettel várunk! A bollywoodi stílus fiatalos, dinamikus, vidám és nagyon nõies tánc. Alapja a klasszikus indiai templomi tánc, amit az olyan modern, nyugati irányzatokkal ötvöznek, mint a hip-hop vagy a dzsesszbalett. Az ideális ruházat könnyû, kényelmes, de akár szoknyában is jöhetsz! Helyszín: Satyananda Yoga Központ, Budapest V., Szép utca 3. Bejelentkezés: Idadhára, iskolajoga@satyananda.hu Részvételi díj: 800 Ft. tartalom Hírek, felhívások 2 A zene ereje 4 Swami Sivananda Saraswati A szankirtan ragyogása 5 Swami Sivananda Saraswati Náda Jóga 6 Swami Satyananda Saraswati A bháva felismerése 12 a kirtanban és a mantrában Swami Niranjanananda Saraswati A zene jógája 15 Swami Swayamjyoti Saraswati Tantra Mantra és Jantra 17 Swami Muktananda Saraswati Zene a tantrikus 22 hagyományban Dr. Swami Karmananda Saraswati Mese: A farkas mulatni megy, azután szállni tanul 25 Kirtan, recept 28 CD és könyvajánló 29 Blogajánló 30 Az Alapítvány a programváltoztatás jogát fenntartja. 2

3 hírek, felhívások A jógafoglalkozások idõpontjai Budapest, Satyananada Yoga Központ Hétfõ: és Vezeti: Jn. Chitra; bejelentkezés: Kedd: Vezeti: Bhaktananda; bejelentkezés: Szerda: Vezeti: Sn. Chitra; bejelentkezés: Csütörtök: Vezeti: Bhaktananda; bejelentkezés: Péntek: Vezeti: Bhaktananda; bejelentkezés: Szentendre, Barcsay Általános Iskola Szerda: Vezeti: Bhaktananda; bejelentkezés: Új helyszín: Tab, kultúrház Szerda: Vezeti: Jn. Rajas; Bejelentkezés: Részvételi díj havi bérlet vásárlása esetén: 1400 Ft/alkalom, vagy alkalmankénti fizetéssel: 1800 Ft/alkalom. Bõvebb információ: Az elsõ alkalom elõtt bejelentkezés szükséges! Gyermekjóga foglalkozások szombati napokon ig Idõpontok: október 9, 16, november 6, 13, 20, 27. Azért indítjuk e programot, mert tudjuk, hogy a gyermekeink éle te számos tekintetben nehezebb, mint a miénk volt. Sokkal na gyobb terhelésnek vannak kitéve, zsúfoltabbak a napjaik, több tananyagot kell befogadniuk, és több elvárásnak kell megfelelnük. Ha sikeresek és egészségesek akarnak len ni, ismerniük kell olyan módszereket, amelyek segítségével feltöl tõd hetnek, ellazulhatnak vagy akár megtanulhatnak jobban koncentrálni és tanulni. A Satyananda Yoga módszerei ilyenek; hozzájárulnak a testi, mentális és lelki egyensúly megteremtéséhez. A program részei: á sz a ná k, légz õg ya korlatok, Satyananda Yoga Nidra, valamint kirtanéneklés, harmóniumgyakorlás és kézmûves foglalkozás. Helyszín: Satyananda Yoga Központ, Budapest, V. Szép utca 3. Információ és bejelentkezés: Idadhára, iskolajoga@satyananda.hu Részvételi díj: 800 Ft. A foglalkozáshoz elõzetes bejelentkezés szükséges! satkarma október 16. A programon való részvételhez elõzetes bejelentkezés szükséges! Csak üres gyomorral szabad a gyakorlást megkezdeni! A satkarmák, vagy testi tisztító gyakorlatok eltávolítják a testben és a tudatban felgyülemlett szennyezõdéseket, méreganyagokat. A gyakorlatok tisztítják a bélrendszert, a gyomrot és az orrot. Hatásaik kiterjednek az agy, az emésztõ rendszer, a légzõ rendszer és az endokrin rendszer mûködésére. Javítják az érzékszervek mûködését is. Serkentik a test energiaközpontjai, a csakrák mûkö dését, és a különbözõ energiablokkok megszüntetésével elõsegítik az energia szabad áramlását az egész szervezetben. életenergiával töltenek fel, és kiegyensúlyozottá tesznek azáltal, hogy tisztítják a létfontosságú belsõ szerveket, és a felszínre hozzák a tudat mély rétegeiben lévõ, sokszor elfojtott emlékeket, érzéseket és érzelmeket is. Jótékony hatással vannak az egyén fizikai, mentális és érzelmi jól-létére életére is. Minden szinten feltöltenek, és lökést adnak a folytatáshoz vagy az újrakezdéshez. Érkezés: óra Kezdés: óra Program vége: óra A részvételi díj: 2500 forint. A részvételi díj tartalmazza a meleg reggelit is. Speciális orrtisztító edény szükséges, ha nem rendelkezel ilyennel, akkor a helyszínen is mevásárolható 2500 forint-ért. Bejelentkezés: chitra@satyananda.hu Erre a programra maximum 12 fõ jelentkezését tudjuk elfogadni. A jelentkezéseket a beérkezés sorrendjében igazoljuk vissza a férõhelyek beteltéig. A gyakorlás helyszíne: Maitreya Ház Cím: 1112 Budapest, Kamaraerdõ, Susulyka utca 240. További idõpontok: november 6. 3

4 A cikkekben elõforduló szanszkrit szavak jelentésének szószedete megtalálható a honlapon: A zene ereje Swami Sivananda Saraswati tanításaiból A zene a legõsibb mûvészet. Az érzelem kifejezésének eszköze. A zene szeretetet ébreszt, és reményt önt az emberbe. Számta lan hangja és eszköze van. A zene ott van minden férfi és nõ szívében. A zene ott a nyelvükön. Zene van a szélben és a hullámokban. A fülemülében. A filmcsillagokban és a zenészekben. A hangversenyben, a zenekarban és a színházakban. Zene van a rohanó patakokban. Zene van a gyerekek sírásában. Zene van minden dologban, ha van füled hozzá. A hang az abszolút elsõ megtestesülése. A hangot a lélek transzcendens ereje tölti meg, így ez az egyetlen erõs vezérelv minden teremtményben, amely nagymértékben befolyásol minden más megtestesülést és hatékonyan tartja azokat ellenõrzése alatt. Sok példát lehet felhozni e megcáfolhatatlan állítás bizonyságául mind az egyént, mind a mindenséget illetõen. Hallottuk, miként volt képes Tansen esõt csinálni a Megha Raga segítségével, hogyan gyújtotta meg a mécsest a Dipaka Raga-ban énekelve. Feljegyzések bizonyítják, hogy kergették el és oszlatták szét a tibeti lámák az esõhozó felhõket, vagy hogyan terelték össze õket, és fakasztottak belõlük esõt kürtjeik és trombitáik fúvásával és dobjaik ütögetésével. Azt is hallottuk, hogy ejtik kelepcébe a szarvast az édes hanggal, hogyan Swami Sivananda Saraswati bûvölik a kígyót a dallamos zenével. A náda tõrbe csalja a tudatot. Az elme felolvad az édes nádában. Figyeld meg a finom, dallamos hangok erejét: sza, re, ga, ma, pa, da, ni, sza. A zen varázsereje lecsendesíti a vad tigrist. Szétporlasztja a sziklát, és meghajlítja a banyan fát. A zene elbûvöl, lecsendesít és energetizál. Felemel, inspirál, erõsít és felélénkít. Rezeg az emlékezetünkben. A zene szattvával tölti meg az elmét. A zene harmóniát teremt a szívben. A zene megolvasztja a legkeményebb szívet is. Lágyítja a nyers természetet. A zene vigasztalja, megnyugtatja és felvidítja a nyomorultakat. Megvigasztalja a magányosakat és a szomorúakat. A zene megszünteti a gondokat, az aggodalmakat és a bajokat. Elfeledteti veled a világot. A zene megnyugtat és felemel. A zene nem az idegek felizgatásának vagy az érzékek kielégítésének eszköze. Ez egy jóga szádhana, mely lehetõvé teszi a Ön valóra ébredést. A zenét jógaként kell kezelnünk. Az igazi zenét csak az ízlelheti meg, aki megszabadította magát a világiasság minden mocskától, és aki a zenét az Önvalóra ébredéshez vezetõ szádhanaként gyakorolja. Tyagaraja az Úr Ráma egyik híve volt. Elragad tatottságtól teli énekei fõ ként az Úr Rámát di csõítik. Több alkalommal volt része az Úr Ráma közvetlen darshanjában. Mira szemtõl szembe került Krishnával. Beszélt a szeretett lénnyel. Itta a Krishna pre marasa-t. Szíve leg mélyé bõl énekelt; ez lelkének zenéje, a szeretett lény zenéje, az egyedül álló spirituális tapasztalás zenéje volt. A zene náda jóga. A különbözõ zenei hangjegyeknek megvan a megfelelõ nádijuk, vagyis a kundalini csakrákban lévõ finom csatornájuk. A zene átrezeg ezeken a nádikon, tisztíja õket, és felébreszti a bennük szunnyadó pszichikus és spirituális erõket. A nádik tisztítása nem csupán békét és boldogságot ad az elmének, hanem nagyon hatékony a jóga szádhanában, és segít az aspiránsnak, hogy könnyen elérje élete célját. A kellemes dallamok erõteljes hatást gyakorolnak minden élõlény elméjére és 4

5 fizikai természetére. A zene csapdájába esett varázslatos elme, ezer vászanájával és vrittijével, csendesen fekszik a szádhaka ölében, és õ táncoltathatja saját dallamára, akarata szerint ellenõrizheti, és úgy formálja, ahogy csak akarja. Az elme, a májá varázspálcája, minden szellemi törekvõ réme, tökéletes felügyelet alatt áll a zenélõ jógi kezében. A csodák csodája az, hogy nemcsak a zenész elméje kerül ellenõrzés alá, hanem mindazoké is, akik hallgatják a zenét. Nyugodttá és üdvözültté válnak. Ezért szõtték a nagy szentek, mint pl. Mira Bai, Tukaram, Kabir Das, Thyagaraja, Purandhara Das és mások, tanításaikat kellemes zenévé. A magasztos gondolatok dallamos zenével könnyen bejutottak a hallgató szívébe, melyet máskor a világiasság kígyója buzgón védelmez. A bölcsek inspiráló munkáikat változatlan költemények vagy dalok formájában írták. A védákat, a smritiket, a puránákat, stb. mind megzenésítették, és ezek idõmértékes kompozíciók. Ritmus, ütem és dallam van bennük. A Sama Véda például utolérhetetlen a maga zeneiségében. A zene segít a betegségek gyógyításában. A bölcsek tényként állítják, hogy a sok betegség gyógyítható a furulya, a hegedû, a vína vagy a szarangi dallamos hangjával. A dallamos zene által létrehozott harmonikus ritmus elõhúzza a betegséget. A betegség elõjön, hogy megmérkõzzön a zenei hullámmal. A kettõ összeolvad, és eltûnik a semmiben. A zene csillapítja az idegi feszültségeket, és a feszültségek által károsan érintett testrészekben visszaállítja rendes mûködést. Mikor minden más gyógyszer már csõdöt mondott a betegség gyógyításában, a kirtan csodákat képes tenni. Próbáld ki ezt az egyedülálló orvosságot, és fedezd fel csodálatos elõnyeit. Ha egy betegségben szenvedõ ember ágya mellett kirtant énekelsz, az illetõ hamarosan meg fog gyógyulni. A zene még egy kõszívû ember szívét is meglágyítja. Ha egyáltalán képes valami egészen rövid idõ alatt egy szívet megváltoztatni, akkor az a zene és a tánc. Ennek a módszernek a kirtan bhaktiban is hasznát veszik; de itt az érzéki örömök helyett Isten felé irányítják azt. Az érzelmeket az isteni felé irányozzák. A szívet ilyen módon könynyedén meg lehet tisztítani. Forrás: Yoga magazin, december A szankirtan ragyogása Swami Sivananda Saraswati tanításaiból A szankirtan a Káli jugában Isten darshanjához, vagyis az isteni tudatosság megszerzéséhez vezet. A szankirtan szeretet indukál. A szankirtan a legkönnyebb, legbiztosabb, legbiztonságosabb és leggyorsabb út az isteni tudatosság eléréséhez. Akik a szankirtant kezdetben csupán a mentális élvezet kedvéért végzik, egy idõ után rá fognak ébredni annak tisztító hatásaira, és azután már saját maguk is bhávával (belsõ átélés) és shraddhával (hit) folytatják. Isten nevében titokzatos erõ lakik. Az ember nem tud megélni csak kenyéren, de meg tud élni az Úr nevével. Isten neveinek éneklése harmonikus rezgéseket hoz létre, és így segít a hívõnek könnyen ellenõrzés alatt tartani elméjét. Ezek a hullámok üdvös befolyással bírnak az elmére. Azonnal kimozdítják az elmét a régi kerékvágásból, rutinjaiból, és az isteni fény és dicsõség csodálatos magasságaiba emelik. Ha valaki szíve legmélyérõl, teljes odaadással (bháva) és isteni szeretettel (prem) énekli a szankirtant, az még a fákra, a madarakra és az állatokra is mély hatással van. Azok válaszolni fognak. Ilyen hatalmas a szankirtan befolyása. Rishik és sziddhák látogatják meg azokat a helyeket, ahol szankirtant tartanak. Ragyogó fényeket lehet látni a helyek körül, ahol ilyet tartanak. A folyamatos szankirtan megtisztítja a tudatot. Jó és tiszta gondolatokkal tölti meg. A napi szankirtan erõsíti a jó szamszkárákat. Az olyan ember elméjében, aki jó, szent gondolatokra neveli magát, kialakul az a tendencia, hogy jóra gondoljon. Ezek a folyamatos jó gondolatok alakítják ki és át a jellemét. Mikor szankirtan alatt az elme Isten képére gondol, a mentális anyag ténylegesen Isten képére formálódik. A tárgy lenyomata ott marad az elmében. Ez a szamszkára. Ha a cselekedetet nagyon gyakran ismételjük, az ismétlés folytán a szamszkára megerõsödik, és az elmében tendencia vagy szokás alakul ki. Aki isteni gondolatokkal foglalkozik, saját maga is ténylegesen isteniséggé változik a folyamatos gondolkodás és meditáció által. Az elme hajlama és beállítottsága (bháva) megtisztul és istenivé lesz. A meditáció alanya és tárgya, az imádkozó és az imádott, a gondolkodó és a gondolat eggyé válik. Ez a szamádhi. Ez a szankirtan gyümölcse. 5

6 Az értelem tökéletlen eszköz; nem tudja megmagyarázni az élet sok titokzatosságát. Szeretet válasz Isten rejtélyére Isten rejtély. Az elme rejtély. A világ rejtély. Hogyan változatja a szankirtan az emberi természetet isteni természetté, hogyan javítja ki a régi, gonosz szamszkárákat, miként változtatja meg a mentális anyagot, miként transzformálja a démoni, ördögi természetet tiszta, szattvikus természetté, és hogyan hozza a hívõt szemtõl szembe Istennel mindez ugyancsak rejtély. A tudomány és a ráció aligha képes megmagyarázni a szankirtan mûködésmódját. A szeretet (prem) hatalmas erõ. Tény leg csodálatos erõvel bír azokra a lényekre, akik ellenállhatatlan hatása alá kerülnek. A szeretet az egyenlõség pártján áll. A szeretõ és a szeretett személy ugyanazon a szinten helyezkednek el. A kettõ közötti minden különbség eltûnik. A tiszta, önzetlen szeretet képes Istent emberré és az embert Istenné változtatni. Nincs nagyobb erõ a földön a szeretetnél. A szeretet ereje minden hatalmat megtör. A szeretet a közvetlen út az igazsághoz, Isten királyságához, az örök béke és öröm mérhetetlen uradalmához. A szeretet a teremtés életelve. A lélek erejének legmagasabb kifejezõdése. Varázspálca, mellyel a hívõ meghódítja az egész világot. Forrás: Yoga magazin, december Náda Jóga Swami Satyananda Saraswati Az as elsõ mungeri Nemzetközi Jóga Tanárképzõ Tanfolyam diákjainak tartott elõadásokból. Laja jógának nevezünk bármiféle meditációs gyakorlatot vagy módszert, mely a (tudattartalmak) tudatosság(ának) teljes felfüggesztését idézi elõ. Sokféle szádhanát javasolnak a laja jógában, a náda jóga az egyik. A náda szó a szanszkrit nad szótõbõl ered, jelentése áramolni. Ezért a náda szó etimológiai jelentése a tudatosság folyamata vagy áramlása kell hogy legyen. Általában a náda szó hangot jelent. A hangnak négy megnyilvánulási fokozata van a frekvencia és a finomság vagy durvaság szerint. A négy fokozat: (i) para, (ii) pashyanti, (iii) madhyama és (iv) vaikhari. A hangnak négy fokozatát tudományosan kell hogy megértsük. Para náda A para jelentése transzcendentális, valamin túli vagy a túlsó oldal. Meghaladja az indrijákat vagy érzékszerveket, valamint az elmét és a megismerés egyéb eszközeit. Ezért a para náda a transzcendentális hang. Arról az igazságról tesz tanúbizonyságot, amely jelzi, hogy van egy olyan tudat feletti terület, ahol a hang különbözõ dimenziókban hallható. Klasszikus zenét tanulók tudatában vannak annak a ténynek, hogy minden hangjegy másodpercenként eltérõ számú rezgésbõl áll. Idõtartamban, gyorsaságban és hangmagasságban is különböznek. Az indiai zenében ezeket a rezgéseket andolanának hívják. Egy másodperc alatt egy hang sok ezer rezgést produkálhat. A magas frekvencia egy bizonyos szintje felett a hang nem 6

7 hallható és csak szubjektíven észlelhetõ. A fül nem képes érzékelni olyan hangokat, melyek nagyon magas szinten rezegnek. Ennek következtében nem vagyunk tudatában a világegyetemben létezõ összes hangnak. A nagyon magas rezgésû hangok csenddé alakulnak át. Egy bizonyos határon túl a fül kapacitása megszûnik. Senki nem képes meghallani vagy megérteni egy ilyen hangot még akkor sem, ha jelen van. A rezgés frekvenciája a para vagy transzcendentális hangnak a legmagasabb. Ez a nagymértékû rezgési képesség teszi a parát hallhatatlanná. Különféle írásokban olvasható, hogy a para hangnak nincs rezgése. Egy mozgás nélküli hang ez, és épp ezért nincs is rezgése. Egy mozdulatlan hang, amelyet nem tudunk észlelni, hiszen nincs rezgése, lendülete, mozgása. Amikor egy hang eléri a maximális hangmagasságát, hirtelen elnémul, és pontosan ez a para náda. Az Upanisádok szerint az Óm hang a para megnyilvánulása. Az Óm, amelyet hallhatóan zengetünk, nem para mert ez (durva) testi hang, ezt halljuk, érzékeljük és a logikánkkal felfogjuk. Ezért a hallható Óm nem nevezhetõ transzcendentális Ómnak. A para egy kozmikus és transzcendentális hang mely mentes minden mozgástól. Mozdulatlan és végtelen is egyben. Formája és fénye is van. Természete szerint dzsjóti (belsõ fény). Különbözik minden olyan hangtól melyet általában hallunk vagy képzünk. Az Upanisádok kereken leszögezi, Ez az Óm, ez a hang az Óm. Pashyanti A hang második fokozata a pashyanti, melynek frekvenciája alacsonyabb,és maga durvább, mint a para. Ez egy olyan hang, amelyet nem hallhatunk, de láthatunk. A pashyanti szanszkrit jelen tése az mely látható vagy megjeleníthetõ. Az õsi szentírások azt tartják, hogy a hang észlelhetõ is. Hogy lát valaki egy hangot? Nos, hallottál már zenét álmodban? A hangnak eme különleges dimenzióját, mint amilyen az álomban is, hívják pashyantinak. Nevezhetjük mentális hangnak, mely se nem tudatos se nem félig tudatos hang. Ez egy tudatalatti hang, mely nem az érzékszervek (mint a nyelv vagy fül) tulajdonságára, hanem az elme egy tulajdonságára vonatkozik. A Rama, Rama, Rama, Rama hangos ismétlését vaikharinak nevezzük, de amikor becsukom a szemem és szám, befelé fordulok és mentálisan ismétlem a Rama hangot, úgy hogy közben vizualizálom a színét és formáját a belsõ szememmel, ezt nevezzük pashyantinak. Pashyanti az, amikor a szó vagy a hang egy olyan szférában hallható, amelyben nem vagyunk tudatában a külsõ környezetnek. Amikor minden külsõ hang megszûnik és egy olyan, új hangot hallasz, amely teljesen más, mint a hallható hang, tudd, hogy egy különleges hangot hallasz, a pashyanti nádát. Madhyama A madhyama az a hangforma, amelynek frekvenciája alacsonyabb a paránál és pashyantinál, de a hallható vaikharinál lágyabb. Egy suttogással létrehozott hang ez. Hallható hatás nem keletkezik közben. A madhyama nagyon apró rezgéseket hoz létre a suttogás során. A normál hangnál két dolognak kell érintkeznie ahhoz, hogy létrejöjjön a hang. De a madhyamában nincs meg ennek a két dolognak a heves összeütõdése, hogy kiadjon egy hallható hangot. Az olyan hangot, mint a kopp, kopp, kopp, durva hanghatásnak hívjuk. A madhyama szó közteset vagy középsõt jelent, így a madhyama középhangot, suttogó hangot vagy a suttogás hangját jelenti. Vaikhari A negyedik és durva fokozata a nádának a vaikhari. A vaikhari hang hallható és kibocsátható. A kimondott hang vaikhari. Súrlódás útján vagy két dolog egymáshoz ütésével keletkezik. A hangrezgés frekvenciái egy bizonyos behatárolt értéken belül mozognak. Összefoglalva, a vaikhari a hangképzõ szervek durva, míg a madhyama ugyanezen testi szervek lágyabb megjelenése. A pashyanti a tudatalatti vagy tudattalan jellemzõje, míg a para a lélek minõsége. A világegyetem és a náda A náda jógik és a náda jóga témájával foglalkozó szentírások szerint, a náda brahma vagy az alapvetõ és transzcendentális hang az a mag, melybõl a teljes teremtés kifejlõdött. A náda jógi úgy tartja, hogy a világ nem más, mint kizárólag a hang kivetítõdése. A teljes világegyetem hangrezgések kivetítõdése. Ebbõl a hangból fejlõdött ki az egész világ. A Bibliában a következõ megálla 7

8 pítás található: Kezdetben volt az Ige, és az Ige Istennél volt. Ezt az Igét hívják nádának vagy shabdának. Indiában a szufik suratnak nevezik. A náda jóga gyakorlatot másképpen surat vagy shabda jógának is nevezik. A filozófikus vénájú szufi szentek is azt tartják, hogy a világ hangból és formából fejlõdött ki. A náda jógik szerint az öt elem, az öt karmendrija, az öt gjánendrija, a négyrétû elme és a három gúna egy örökkévaló hangból fejlõdött ki. Ez azt jelenti, hogy a prakriti, a materiális, mentális, pszichikus és intellektuális világegyetem mind a náda brahmából ered. Ez az összes náda jógi alapvetõ meggyõzõdése. Tehát egy náda jógi hisz egy olyan valóságban, mely rezgés formájában nyilvánítja meg önmagát. Ez egy olyan rezgés, ami vagy egyáltalán nem rezeg, vagy olyan magas frekvencián teszi ezt, ami meghaladja az emberi képességeket. Az örökkévaló vagy eredendõ nádának van a legmagasabb frekvenciája és rezgése. Mikor egy tárgy óriási és elképzelhetetlen sebességgel rezeg, mozdulatlanná válik. Ez azt jelenti, hogy a legmagasabb mozgáspont és rezgés a nyugalom. És ez a náda az összes anyag és az egész materiális világ teremtõ elvének tûnik. A náda jógik azt állítják, hogy a világegyetemben minden az örökkévaló és végtelen nádából ered és fejlõdött ki. E témában erõsen ajánlott az Upanisadok tanulmányozása, különös figyelemmel annak Náda Bindu Upanisad és Hamsza Upanisad nevû részeire. A zene is a náda materializált formája és a prána mozgása a testben szintén nem más, mint a náda megnyilvánulása. A náda jóga szádhana célja felfedezni a legelsõ, a legfinomabb, a végsõ belsõ hangot a shabdát vagy Igét. Ahhoz hogy felfedezzük ezt a transzcendentális és nem-tapasztalati hangot, a folyamat a külsõ durva hangtól indul. Innen a végsõ hangforma csak a tudatunk mélyebb tartományába haladva érzékelhetõ. A náda központja Úgy tartják, hogy a transzcendentális náda különbözõ központokban helyezkedik el. A bhakták az anahatában próbálják megtalálni az ishtá-juk központját. A jógik az ágjában próbálják megtalálni az intuíció központját. A védántinok a szahaszrárában próbálják megtalálni a hiranyagarbha központját. Hasonlóan, a náda jógik a binduban lokalizálják a náda központját. A bindu központ az, ahol a folytonos, örök, nem hallható, töretlen és ki nem adott hang mindig jelen van. A náda felfedezéséhez a bindut kell egyszer és mindenkorra felfedezni. Mielõtt a törekvõ belevetné magát eme tudomány mélységébe, célszerûbb lenne elhelyeznie és megtapasztalnia a náda hangjának mentális, asztrális és pszichikus természetét. Különbözõ náda jóga gyakorlatok kerülnek bemutatásra, hogy abban segítsék a törekvõt, hogy keresztüljusson a különbözõ pszichikus és nem-fizikai hangokon, mielõtt a tudata végül ráhangolódik a valódi nádára. A náda gyakorlása a bhakti jógában A bhakti jóga gyakorlatai a náda jóga gyakorlatai között is megtalálhatók. Amikor egy bhakti jógi mantra dzsapát gyakorol, az elsõ fázisban megtesz minden tõle telhetõt, hogy a tudatosságát a mantra által létrehozott hangon tartsa. Miután a mantra hangját mélyebben tudatosította, már nem bocsát ki hallható hangrezgést, és a második fázisban megpróbálja fokozni tudatosságát úgy, hogy suttogó hangon ismétli a mantrát. Amikor ezt a feladatot sikeresen végrehajtotta, befejezi a suttogást, és mentálisan ismétli tovább ugyanazt a mantrát. Megpróbálja meghallani a mentális és finomabb hangokat, melyek habár hallhatatlanok, a tudatosság egy mélyebb szintjén vizualizálhatók. Ezen a szinten néha elõfordul, hogy ugyanez a mantra belülrõl hallható. A bhakti jógi ekkor úgy érzi, mintha ténylegesen hallható hangon zengetné a mantrát. Amikor a mentális mantrazengetés tudatossága elmélyül és az elme egy elmélyült tudatállapotba kerül, a mantra vagy a náda egy konstans hallhatatlan ismétléssé alakul, ami a spirituális törekvõ számára a tudat szintjén hallhatónak tûnik; de ez mások számára nem lesz érzékelhetõ és hallható. A bhakti jógik így tapasztalják meg a nádát a mantra jóga gyakorlat során. Néhány kriját is vegyünk a gyakorlathoz bandhákkal és mantrákkal kombinálva, hogy stimuláljuk a psziché szunnyadó területeit. A spirituális törekvõ kezdje az elsõ náda hang felfedezését úgy, hogy befogja a fülét és figyel a belsõ hangokra. Amikor a gyakorlat elért egy meglehetõsen haladó szintet, már nem kell a füleket befogni ahhoz, hogy a különbözõ hang dimenziókkal kapcsolatba lépjünk. Ehelyett az éjszaka csendjében próbáljuk meg felvenni a kapcsolatot a belsõ hanggal anélkül, hogy befognánk a fülünket. Éjszaka vagy hajnalban könnyû érzékelni a belsõ hangokat. A náda jógi étrendje A náda jógi étrendje könnyû és könynyen emészthetõ kell, hogy legyen. Nem ajánlott az az étel, mely gyors vértódulásokat / véráramlásokat küld az agy felé. Kerülendõ a magas vérnyomás betegséget vagy magas vérnyomást elõidézõ étel. Normális táplálékbevitelt van elõírva, amely biztosítja a test normális mûködését. 8

9 Zene és náda jóga A zene is náda jóga, ahol a zenét teljesen tudományosan és klasszikusan adják elõ, a náda megtapasztalása érdekében. Korábban a zenei rendszerek fejlõdése szigorúan a náda jóga szádhana nézeteinek megfelelõen történt. A jól ismert és legrégebbi Sama Védát mindig tudományos pontossággal és a náda jóga szádhanával összhangban éneklik. A tudatosság különbözõ szintjein az elmét könnyen bevonzzák különbözõ náda hullámok. Egyes náda rezgések kellemesnek tûnnek bizonyos idõben, míg mások kellemetlenek egy bizonyos napszakban. Bizonyos náda kombinációk egyes emberek számára kellemesek, míg mások számára kellemetlenek. A zenében ezek a náda rezgések rágaként vagy zenei hangként ismertek. Egy rága rövid rezgései miatt bizonyos embereknek nem tetszhet. India reggeli zenéje, mint a Bhairava vagy a Bhairavi rága egyes embereknek vonzó, de nem mindenkinek. Én szeretem India éjféli zenéjét, a Malkos, a Durga vagy a Jogia rágákat. Az esti rága, mint a Bhimpalasi szintén közkedvelt. Általában a fiatal fiúk és lányok jobban szeretik a Bhairavit. Ez mutatja, hogy az elme, különbözõ idõben különféleképp reagál különbözõ hanghullámokra. A zene felfogható spirituális szádhanaként is, akár egy rávezetõ gyakorlat, vagy pusztán egy kellemes, érdekes és inspiráló náda jóga szádhana, amelyen keresztül az elme ráhangolható a finomabb rezgésekre, mielõtt folytatnánk a náda utolsó transzcendentális hangjának felfedezését. Mikor gyakoroljunk Bármikor gyakorolhatjuk a náda jógát, amikor ráérünk. Egy kezdõ éjfél és éjjel kettõ között kell hogy gyakoroljon, a külsõ hangok zavaró hatásától mentes idõszakban. A fény hiánya a gyakorló környezetében szintén elõsegíti a gyakorlást. Mindezek segítik az elme befelé fordulását. Elõvigyázatosság A náda jóga szádhana bármilyen hang megnyilvánulását elõidézheti, ezért szem elõtt kell tartani néhány óvintézkedést. Néha, mikor a spirituális gyakorló rossz lelkiállapotban van, egész napon át zúghat a füle. Néha egy csengõ hangját vagy különféle más hangokat hallhat. Ezen hangok megjelenése zavarja a spirituális törekvõ békéjét. Ha a hang folyamatosan felkavarja az elmét, abba kell hagyni a náda jóga szádhanát. Az bizonyos, hogy a náda jóga megfelelõ gyakorlása során a belsõ hangok fokozatosan fejlõdnek ki. Az ébrenlét során, a gyakorláson kívül, máskor ezek nem hallhatóak. Egy náda jógi képes meghallani egy hangot éber állapotban, ha nagyon magas fejlettségi szinten van. Olyan mintha valaki a fülébe suttogna. Ez egyfajta sziddhi; olyan képesség, melylyel egy ismeretlenbõl jövõ hangot meghall. Elõkészületek a náda szádhanára Elõször is, a náda jógi múla bandhát, vadzsróli/szahadzsóli mudrát és jóga mudrát gyakoroljon. Ezek fontosak. Amikor ezeket elsajátította, gyakoroljon kumbhakát és irányítsa tudatosságát a bindura. A pránájáma is egy fontos bevezetõ és alapvetõ része ennek a szádhanának. Sok olyan pránájáma gyakorlat létezik, mely elõidézheti a náda megnyilvánulását. Az egyik ilyen a múrcshá. A brahmarit is gyakorloni kell, befogott füllel, és az ujjakkal befogott szemmel úgy, mint a shanmukhi mudrában. A felsõ és alsó fogsor között hagyj rést, az állkapcsot pedig tartsd lazán. Ezután a náda jóga tényleges gyakorlata következzen. A náda megnyilvánulására rávezetõ gyakorlat Ülj le guggoló helyzetben egy kemény párnára, helyezd a talpat a földre, könyök a térden vagy a combon pihen. Egyesek számára alacsonyabb párna, másoknak magasabb párna a kényelmesebb. A legfontosabb, hogy a farok csontot és a medencefeneket nyomd a párnához a múládhára pontjánál, ezért a párna legyen kerek és kemény. Ilyen módon, az ánusz összehúzása nélkül, egy magas és kemény párnán ülve gyakorolj nyomást a múládhára csakrára. Miután egy pár percen át gyakoroltad a múrcshá pránájámát, sanmukhi mudrát, múla bandhát, vadzsróli/ szahadzsóli mudrát és a brahmari pránájámát, kezdd meg a náda jóga gyakorlatát a következõ módon. Fogd be mindkét füled. Helyezd a tudatosságod a bindura és próbáld meg fefeldezni vagy a tudatában lenni bármilyen hangnak, ami belülrõl jön. Ez a belsõ hang bármire hasonlíthat. Lehet olyan, mint egy felhõ tovasuhanása vagy egy áramló patak, dübörgõ tenger vagy egy csengõ hangja. Lehet egy fuvola hangja is, egy gitár ritmusa vagy este naplementekor csicsergõ madarak hangja. E tudatosság felveheti a távoli óceán vagy a villámcsapás hangját is. De lehet ez akár a csillagos égbolt látványa is, amely mentes minden hangtól. E belsõ hangokat a spirituális törekvõnek kell felfedeznie. Ha nehéz megtapasztalni egy hangot a binduban, vezesd körbe tudatosságod a szahaszrárában vagy ágjában, az agy középpontjában, vagy a jobb vagy bal dobhártyában. Vagy helyezd a figyelmed a csidákásába vagy a harmadik szem középpontjába, amíg meg nem bizonyosodsz arról, hogy hallod a han 9

10 got. A hang felfedezésének módszere egyszerû. Ahelyett, hogy elképzelnéd a hangot, összpontosítsd az elméd, fedezd fel és kövesd végig az elsõ hangot. Egy belsõ náda hangot addig kell figyelni, míg az egyre tisztábbá és meghatározóbbá nem válik. Amint ez a hang tiszta és meghatározó lesz, egy másik hangot (egy teljesen különbözõ hangot) fogsz a háttérben meghallani és megérezni. Swami Satyananda Saraswati Amikor felfedezed a második hangot, hagyd el az elsõ hang figyelését és kövesd a másodikat. Például, fogd be a füled és figyelj az elsõ hangra, mondjuk az esti madarak hangjára. Folytasd ennek a figyelését. Amikor teljesen tisztává és élessé válik, keress egy másik hangot a háttérben, mint például a fülemüle hangja. Most folytasd tudatosságod nyomon követését. Hagyd el az esti madárcsicsergés hangjának figyelését. Hagyd, hogy a fülemüle zenéje egyre tisztábbá váljon, míg az elsõ hang meg nem szûnik. Amikor ez a hang teljesen tisztává és élessé válik a tudatodban, egy másik hangot fogsz meghallani a háttérben. A közelgõ hang lehet olyan, mint például a tücskök hangja cirip, cirip, cirip, cirip, cirip. Amikor ez a hang is teljesen tisztává válik számodra, hagyd el az elõzõ hangot, a fülemüle énekét, és figyelj az új hangra. Egy idõ után ez is egyre tisztábbá fog válni, míg egy negyedik hang fel nem váltja. Ez a folyamat addig tart, míg teljesen el nem veszíted tudatosságod, avagy amíg a tudatod teljesen mentes nem lesz az elme tartalmától. Náda a kósákban Ezek a hangok melyeket hallunk, igazak. Az elme és a tudat tartalmának a szimbólumai. Az elme megpihen ezeken a szimbólumokon és segítségükkel gyorsan befelé fordul. Ezek a hangok az annamaja, pránamaja és manomaja kósákhoz tartozó tudat mélyebb rétegeinek a tapasztalásai. Ezek nem képzeletbeli hangok. Úgy is felfoghatók, mint az emberi lét különbözõ szféráinak a rezgései. Az emberi létnek öt szférája van: a fizikai, az energetikai, a mentális, a szupramentális és az ánanda vagy atmikus. A lét különbözõ szféráiban különbözõ hangok hallhatóak. Elõször is vannak a fizikai hangok, de amikor a tudat kifinomulttá válik és túllép a fizikai síkon, kapcsolatba kerül a fizikai testben lévõ energetikai tudatosság mozgásának kifinomult hangjaival. Az emberi tudat teljes területe három részre vagy öt alrészre osztható. A tudatos állapot az annamaja és a pránamaja kósákból áll, és ez a két test ételbõl és pránából tevõdik össze. Az egyén második szférája a manomaja és vigjánamaja kósákat foglalja magába és elsõsorban mentális és asztrális anyagot hordoz. A tudat harmadik dimenziója az ánandamaja kósa területe, mely menynyei boldogsággal teli. A náda jóga gyakorlat során, a náda megnyilvánulása az elme és a tudat többi szférája között létrejött kapcsolattal összhangban történik. Például, ha az elme vagy tudatosság a fizikai testtel azonosul, amikor befogod a füled, a testben végbemenõ mozgások által létrehozott hangokat vagy rezgéseket fogod hallani, mint a szív, a tüdõ, az agy, a vérkeringés valamint az anyagcsere és lebontás folyamatának hangjait. 10

11 Ha a tudatosság a pránamaja kósába hatol, sokkal több hangot fogsz hallani. És ha az elme mélyebbre megy az ánandamaja kósába, minden más hang megszûnik és a helyében a náda jóga hatása marad meg. Nehéz azt megmondani, hogy melyik náda melyik szférához tartozik. Indiában szimbolikus történetekkel illusztrálják ezt. Az egyéni tudatosságot, amely folyamatosan magasan szárnyal és felfedezi a transzcendentális hangokat, az indiai mitológiában Risi Náradaként szimbolizálják. Anélkül, hogy Risi Nárada történelmi létezését tagadnánk, meg kell érteni a Nárada szó ezoterikus jelentését. Náradát egy olyan risinek mondják, akinek egy veena van a kezében. A náda jógában, a veena hangját egy nagyon magas szféra zenéjének tartják. Az összes hagyományos náda jóga kultusz szerint, a fuvola és a veena nádája ahhoz a tudati szférához tartozik, ahol a dwaita bhava, avagy a tudat kettõssége megszûnik létezni. Náda jóga a Bhagavatában A náda jógát a Bhagavata címû (különbözik a Bhagavad Gitától) nagyszerû könyv illusztrálja. Krisna történetén keresztül ad a nádáról egy szimbólikus és allegórikus leírást. Azt írja, az Úr Krisna éjfélkor elhagyta otthonát és a dzsungelbe ment. Az elsõ téli hónap holdtölte éjszakája volt. Rázendített a fuvolára. A fuvola visszhangja szétterjedt a nyugodt és zavartalan légkörben. Zene hallatszott ki a dzsungelbõl és ezt a gópik (a falu tehénpásztor lányai) meghallották. Amikor meghallották a fuvola hangját, mindenrõl megfeledkezve, azon nyomban otthagyták a házukat és férjüket. Semmire sem tekintettel, odaszaladtak arra a helyre ahol a fuvolából áradt ki a náda. Elkezdtek táncolni a fuvolás körül. Egy kis idõ után az történt, hogy egyenként mindegyikük, úgy találta, hogy egyedül táncol Krisnával. A történet fantasztikusnak tûnik, de valójában a világi emberek nem értelmezik helyesen. Ezt csak a náda jógik értik meg. Krisnára úgy tekintenek, mint aki a tudatosságnak azt a magasabb szféráját képviseli, ahol a náda szádhana legmélyebb állapotában áramlik a szféra nádája. Amikor árad a zene a fuvolából, az érzékek, az indriják vagy az érzékelés elhagyják az általuk figyelt tárgyakat, és visszavonulnak a kapcsolódó öröm és érzékelési központokból. Visszahúzódnak és visszavonulnak oda, ahonnan a fuvola zenéje vagy a náda ered. S ott az érzékek a fuvola körül táncolnak. Ebben az állapotban az érzékek teljesen visszavonulnak a külsõ tárgyaktól. Más szóval, egy jógi mondhatja, hogy dháraná történt és dhjána van kibontakozóban. Szanszkritül a krisna szó jelentése az ami vonz vagy az ami lenyûgöz. Ez a karshan szóból származik. Így a krisna szó jelentése a húzó, a visszavonó vagy a bevonzó. Azt is jelenti, hogy gazda, valamint a gopi szó jelentése tehén. Szanszkritül a go jelentése érzékek, tehén, szegény, szerény és az egész érzékelhetõ világegyetem. Eredetileg a gopi szó jelentése egy tehénpásztor család lánya. A gopi szimbolikus jelentése érzékek. És kik az érzékek (a gópik) férjei? Mondhatjuk, hogy a szemnek a forma a férje, a fülnek a hang. Amikor egy fuvola zenéje felhangzik, a hallás érzékelés elhagyja vagy visszavonul a külsõ hallható hangoktól és egybeolvad a belsõ nádával. Ezt a folyamatot hívjuk pratjáhárának. Náda jóga és Kabir Egy híres náda jógi, akit Kabirnak hívtak, ezt írja az egyik költeményében: Ki az aki az égbolt közepén fuvolázik? A Gangesz és Jamuna folyók találkozásánál fuvolaszó hallatszik, és a három folyó Gangesz, Jamuna és Szaraszvati a trikutiban egyesül. Ó, ez a Gangesz és Jamuna találkozási pontja. A hang északról árad! Tehénpásztor lány, halld a fuvola hangját, és lám, a náda mind megigézi. A végsõ tapasztalás a náda jógában egy olyan hang mely magasabb a fuvolánál. A legmagasabb szféra zenéje nem a fuvolaszó, veena, villámcsapás, taps vagy bármiféle hangszer hangja. Még csak nem is hasonlít sem a keleti sem a nyugati klasszikus zenéhez. A legmagasabb szféra zenéje az anáhad náda. Anáhad náda és anáhata náda Mi az anáhad náda? A mai napig senki sem volt képes ezt megválaszolni. Egyesek azt mondják, hogy az Óm kozmikus hangja. Mások szerint olyan, mint a brahmari, egy hang, mely a méhecske szüntelen és töretlen hangjára hasonlít. Vannak, akik szerint ez a szívdobogás. Egyesek anáhadnak hívják, míg má sok anáhatnak. Ez a két szó két különbözõ jelentést hordoz. Az anáhat an + aahat - ból ered. An jelentése nem, aahat jelentése az, ami összecsapó, döngetõ vagy ütõ. Ezért az aháhat azt jelenti, hogy két dolog nem összeütése, vagy egymáshoz csapása. Álta lá ban egy hang két dolog egymáshoz ütése során keletkezik, de az anáhat egy olyan hang, mely nem összeütés lévén keletkezik. Ez spontán és automatikus. Egyes tudósok azt mondják, hogy a náda az anáhad. Az an jelentése nem, a hada jelentése pedig határvonal vagy elkerítés. Ennél fogva, az anáhad jelentése korlátok, határok vagy elkerítés nél küli. Ez egy olyan hang, amelyre nem szabhatók korlátok. Bármilyen hang lehet. Náda jóga és Gorakhnath Gorakhnath, a hatalmas guru, Matsyend ranath jógi tanítványa, ad egy 11

12 leírást a náda jógáról. Azt írja, Ó szádhu! Végezz Szóham dzsapát. Ezt a dzsapát nem az elmén keresztül kell végezni. Ezt a tudattal, a tudatossággal kell tenni, úgy hogy még akkor is, miközben mindennapi teendõidet végzed, légy tudatában légzésed 21,600- szor jelentkezõ ritmusának a nap 24 óráján át, percenkénti 15 vagy 19 körös ütemben (ami percenkénti 900 vagy több lélegzetvételt jelent). Az anáhad náda magától fog felbukkanni és megnyilvánulni. Továbbá azt is mondja, A gerincoszlopban fény jelenik meg. A szúrja nádi naprendszere felébred. A tested minden pórusából kiáradó leírhatatlan vibráló hangot fogsz érezni, és ez olyan lesz, mint az Óm vagy a Szóham. A végsõ náda A tudat(osság) legmagasabb szférájában megnyilvánuló végsõ náda leírhatatlan. Ez az ánandamaja kósán túli szférából jövõ hang. A náda jógi úgy tartja, hogy valójában a náda legmagasabb állapotában jön el az a pont, amikor az egyéni tudat egyesül a kozmikus tudattal. A spirituális törekvõ vagy szádhaka a nádában ismeri fel a legmagasabb tudatosságát és az egész világegyetemet hang formájában látja. Forrás: Yoga magazine, 2004.december A bháva felismerése a kirtanban és a mantrában Swami Niranjanananda Saraswati A kirtan és a kántálás a mantra jóga részei, egyben a jógaoktatás fontos elemei. Õsi idõkben a szavakat és a zenét arra használták, hogy megváltozott tudatállapotot érjenek el. A zene segítség volt a tudat, a szellem, az érzelmek és az érzékenység fejlesztéséhez. A mo dern idõkben különféle zenei stílusok alakultak ki, mint például a rock, a heavy metal, a dzsessz, stb. Azonban korábban a zenét nem arra használták, hogy örömet okozzon az elmének, hanem arra, hogy lecsöndesítse a tudat háborgását. A mantra nem azt jelenti, hogy az erõ szava. Hanem valamit, amit mélyen belül érzel, valamit, ami feltör a tudat mélyérõl az elméd felszínére. A mantra a szív ki nem mondott nyelve. A mantra helyes használata képes felidézni egy bizonyos érzést és érzékennyé tenni a tudatot arra, hogy fogékony legyen sok élményre, belsõre és külsõre egyaránt. Ámbár azt mondják, hogy Ráma és Krisna indiai istenek nevei, vagy hogy Dévi egy istennõ neve, ez pusztán egy vallási értelmezés. A Ráma szó, egy csakrának is a hangja és a jógik már Ráma születése elõtt régen ismerték a Ráma szó legkülönfélébb minõségeit. A mantrák megelõzik idõben a vallást; kapcsolatot képeznek az egyén és az isteni között. A kirtan egyrészt mûvészet, másrészt pedig tudomány is. Azért éneklik, hogy felemelõ és tiszta érzést idézzen elõ. Nem igazán a név kántálása az, ami fontos, hanem a bháva, az ehhez kapcsolódó hangulat és érzelem feléb resz tése. Van egy történet Akbar császár udvari zenészeirõl. Bármikor, amikor egy zenész énekelt, minden udvaronc táncolt és rázta a testét, a kezét, a fejét és ezt mondta, Ó, milyen csodálatos zene! Akbar azt gondolta magában, Ezek az emberek igazán értik a zenét, igazán méltányolják azt, vagy csak imitálják azt, hogy értik? Hogy ezt kitalálja, egy kiáltványt tett közzé: Bárkit, akit meglátnak, hogy táncol a zenére, azt lefejeztetik. Ezután senki sem mozdult, mindenki mozdulatlanul ült az udvarában! mindenki, kivéve pár embert, akik képtelenek voltak uralkodni magukon, valahányszor felhangzott a muzsikaszó. Így Akbar megkérdezte tõlük: Nem hallottátok a kiáltványt, hogy mindenkit, aki táncol a zene ütemére, azt lefejezik? Erre azt válaszolták: Igen, hallottuk a királyi rendelkezést, de a halál elfogadható lenne számunkra, mivel élvezhettük a zene gyönyörûségét. Így Akbar tudta, hogy az udvarában csak kevesen értékelték valójában a zenét és a többiek csak talpnyalók voltak. Annak érdekében, hogy igazán értékelni tudjad a zenét, a kirtannak négy szakaszát kell követned: (i) az éneklést, (ii) meg kell tartani a ritmust vagy taalt, (iii) fel kell ébreszteni a helyes hangulatot, hogy a tudat elkezdjen táncolni és (iv) hintáztatni kell a testet a zene ritmusára, amely amúgy természetesen megtörténik, amikor a tudat elkezd táncolni. Próbáld ki és érezni fogod minõségi különbséget a kirtan során. 12

13 A megtapasztalás különbözõ szintjei A kirtan fontos szerepet játszik a jógikus vagy spirituális életben épp úgy, mint a hatha jóga, a rádzsa jóga, a meditáció vagy a kundaliní jóga. Ez azért van, mert a megtapasztalás különbözõ szintjein létezünk egyszerre: (i) az érzékek szintjén, ahol az élmények csak az érzékszerveken keresztül érkeznek hozzánk, (ii) értelmi szinten, ahol a racionális tudat létrehozza a rokonszenvet és az ellenszenvet, az elvárásokat és a becsvágyat, stb., (iii) érzelmi szinten, a hangulat és az érzékenység szintjén, ahol képesek vagyunk kapcsolódni valami nem racionálishoz és képesek vagyunk ráhangolódni arra az energiára, ami átalakítja az érzékenységet és az érzéseket érzelmekké, (iv) pszichikai szinten, amely magába foglalja a látens benyomásokat, rögzült viselkedésformákat és szokásokat, a szamszkárákat és karmákat, amelyek meghatározzák a karaktert és az identitást, és (v) spirituális szinten, amely közvetlenül csak akkor tapasztalható meg, amikor a másik négy szint harmóniában van. Jógázás közben apránként minden egyes szinthez el kell érni és összhangba kell hozni õket egymással, nemcsak egy szintre vagy dimenzióra kell fókuszálni csak a testre, vagy csak az elmére vagy csak az érzésekre. Ha képesek vagyunk kifejleszteni egy minden részletre kiterjedõ tudatosságot, akkor a hagyomány alapján, a tökéletes beteljesedés, a poornata megtapasztalható ebben az életben. Swami Niranjanananda Saraswati Ebben a folyamatban a kirtan ugyanolyan mértékben javasolt és ugyanolyan fontosságú, mint a rádzsa jóga, a gjána jóga, a krijá jóga vagy a kundaliní jóga. Miért? Mi a kirtan? A kirtan kántálás az Én többféle elnevezésérõl, arról, amelynek a része vagyunk, egyfajta kifeje zõ dése vagyunk; mindannyian ennek az énnek a különféle megnyilvánulásaiként és identitásaiként létezünk. Ezek a nevek a szanszkritban aksharakból vagy kinyilatkoztatott szótagokból állnak, amelyek soha sem változnak. Ámbár úgy tûnhet, hogy ez az istenség egy megnyilvánulási formájára utal, mint amikor például Ráma felidézheti Ráma képét hasonlóképpen igaz ez Krisna, Buddha és Krisztus esetében. De a mantrák nem az istenség megszemélyesülését, hanem inkább az isteni erõnek és energiának a megnyilvánulását jelentik. Amikor a neveket kántálod, akkor a szótagok azok, amelyek a tudat mintázatát megváltoztatják a különbözõ hangfrekvenciák és rezgések alapján, ezáltal tisztábbá, nyugodtabbá, befogadóbbá, és teljesebbé téve azt, így növelve érzékenységét és az érzékelést. Ez az érzékenység segíteni fog abban, hogy kapcsolódj önmagad eredetéhez és aztán megtapasztald a jógát. Ez a kirtan célja és jelentõsége. Éppúgy, mint ahogy van IQ-unk, azaz intelligencia hányadosunk, ugyanúgy van EQ-unk is, azaz érzelmi intelligenciánk. Az érzelmi intelligencia nemcsak a szeretetre, a ragaszkodásra, az együttérzésre és a jóindulatra korlátozódik. Sokkal inkább egyfajta érzékenység, ami minden területen megmutatkozik, függetlenül attól, hogy a tudatod merrefelé irányul. A tudatod lehet, hogy egy bizonyos pont, fókusz felé irányul, de jelen van egy tudatosság, amely mindent érzékel. A név kántálásakor olyan érzéseket juttatsz kifejezésre, amelyek függetlenek az ilyen külsõ behatások lenyomataitól vagy a szamszkáráktól, így ezeket az érzéseket efelé a tiszta lény felé, a te személyes Istened felé fejezed ki. És ha a tisztaság az Isten egyik megnyilvánulása, akkor miért ne tanulnánk meg azt, hogy hogyan kapcsolódjuk hozzá? A kirtan segít elérni azt az állapotot, ahol az egyén képes kifejezni legtisztább formában az érzéseit saját tiszta alaptermészete felé. Ez az áhítatosság különbözik a vallási érzelem megnyilvánulásától. Ez felszínre hozza a tiszta önvalót és fokozza az érzékenységet, és az ember képes kapcsolatba kerülni a tiszta lényével. És ez egyenlõ a jógával. 13

14 Ezért a kirtannak nagyon kimagasló helye van az áshram életben, a jógikus életformában és spiritualitást keresõk életében. A kirtan az érzések jógája. Éppúgy, mint ahogy a hatha jóga a fizikális megtisztulás jógája, a rádzsa jóga az elme megértésének a jógarendszere, a krija jóga a pszichikus felébredés folyamata, a kundaliní jóga a kundaliní felébredésének a folyamata, és a kirtan az érzékenység felébredésének a folyamata. A mantrát érzelem nélkül kellene kántálni? Hogyan képzelheti el bárki is a mantra gyakorlását bháva nélkül, hangulati minõség nélkül? Ha elgondolkodsz ezen, akkor arra jutsz, hogy bármilyen cselekedet vagy gondolat, érzelem nélkül csupán képmutatás. Amikor dühös leszel vagy megijedsz, az bháva nélkül van? Amikor idegeskedsz, az bháva nélkül van? Bármely mentális állapot, függetlenül attól, hogy az gyûlölet, irigység, frusztráció, szorongás, stressz vagy szenvedély, nem létezhet bháva, a hozzá kapcsolódó érzelem nélkül. A mantrában kell, hogy legyen szenvedély. A mantra kezdeti gyakorlásakor a mantrát mechanikusan ismétlik, mert az emberek nem tudnak a bhávahoz kapcsolódni. De amikor tudod, hogy hogyan kapcsolódj, akkor a mantra és a bháva összekapcsolásával a mantra energiája felerõsödik. És ennek az erõnek megvan az a képessége, hogy felidézze az Istent anyagi formában elõtted, ami azt jelenti, hogy képes megváltoztatni bármely szabályt a teremtésben. A bhávával gyakorolt mantrának megvan az a potenciálja és képessége, hogy Isten fizikai testet vegyen fel és megjelenjen elõtted. Így, ha megvan az a képessége, hogy elõhívja Istent a darshan megtételére, akkor el tudod képzelni, hogy milyen hatalommal bír a mantra. Még az Isten is a mantra erejének van alávetve. Nem az emberi elme az, amely megjeleníti Õt elõtted. Ez az Isten kinyilatkoztatása mantra formájában és Õ köteles ekkor megnyilvánulni. Egyszóval, ha Isten el tudja fogadni a mantra felsõbbségét, akkor miért is nem képes a mantra hatalma mindenféle természeti törvényt megváltoztatni? Azok, akik a mantrát bhávával gyakorolták, azok képesek voltak tökéletesíteni ezt a képességet és kihasználni a mantra teljes erejét. Valójában éretlen elmére vall bármely gyakorlatra bháva nélkül gondolni, mivel a mantra csak akkor lesz gyümölcsözõ, ha bhávával végezzük. Éppúgy, mint ahogy egy érzést társítunk a düh, a féltékenység vagy a stressz és a feszültség állapotához, vagy ahhoz, amit eszel és iszol, vagy egy baráthoz vagy ellenséghez, hasonlóképpen egy érzés társul a mantrához. Akkor hogyan lehetséges a mantra gyakorlását elkülöníteni attól a hangulattól, amit a mantrához társítottunk? Ez nem logikus. Ezért, bármikor, amikor a mantra szádhana részeként egy mantrát gyakorolsz vagy kirtant énekelsz, meg kell próbálnod átélni az érzést, ami a mantrához társul. Ezután amikor mantrát kántálsz vagy énekelsz, akkor képes leszel az érzelmeidet teljes mértékben irányítani és ez éppen elég eredmény bármely ember életében. Általában, a logika egy elõre meghatározott utat követ, míg az érzelem egy másik utat követ. Sok esetben az érzelem zavarossá teszi a gondolkodást, és a logika sok esetben képes elnyomni az érzelmet. De amikor kiegészítik egymást, akkor a logika megismeréssé, az érzelem pedig intuícióvá alakul át, ami bölccsé tesz. Ezért, próbáld megérezni a mantra érzelmét, amikor ismételgeted. Ez a mantra igazi gyakorlása. A mantra gyakorlásának elsõ fázisában kerül sor a mechanikai ismételgetésre, annak érdekében, hogy megállítsa a tudat természetes szétszórtságát. Amikor a szétszórtság megszûnik, akkor annak érdekében, hogy elérjük a tudatosság állapotát, hogy megtapasztaljuk a mantrában rejlõ megváltozott állapotot, a bhávát, érzelmeket kell hozzáadni. A mantra mechanikus ismétlése javasolt a kezdeti idõszakban azért, hogy kialakítsunk egy tudatmintát, és hogy hosszabb idõre fejlesszük ki a mantra tudatosságát. Amikor erre már képes vagy, akkor a második lépcsõben add hozzá az érzelmet, a bhávát a mantrához és az eredmény nagyon jótékony hatású és felemelõ lesz. Kell-e a mantra jelentését érteni? A korai szakaszban, amikor mechanikusan ismétled a mantrát, akkor nem szükségszerû, hogy ismerd a mantra jelentését. De amikor a mantra befészkelte magát a tudatba és nincs semmiféle erõfeszítésre szükség ahhoz, hogy a mantrát tudatosítsd, akkor a mantra jelentése feltárul. A bháva társul a mantrához és a jelentés megmutatkozik. Ez intuitíve történik; ráismersz a mantra felszín alatt létezõ valóságára. A guru segíthet abban, hogy megértsd a mantra jelentését, de nem mondhatja el. Két egymástól elkülönülõ dolog az, amikor feltárul elõtted a mantra jelentése és az, amikor elmondják neked azt. Óm Nama Sivája szószerint lefordítva azt jelenti, hogy Leborulok Siva elõtt, köszöntöm Sivát. Nos, a szószerinti jelentés jelezheti az ember isten felé megnyilvánuló kapcsolatát a hit, a tisztelet, a hûség, az odaadás, bhakti révén. Azoknak, akik megértették Siva alapelvét, ez a mantra nagyon tetszeni fog. Õk kapcsolatba kerülnek a bhaktival, azzal a szemléletmóddal, hogy tisztelettel, hálával és hûséggel átadják magukat annak az isteni minõségnek, amit az életükben éreztek. Hason lóképpen, más emberek a szívükön és a 14

15 lelkükön keresztül Rámára vagy Krishnára, Durgára, Devire, Krisztusra, Mohamedre, Buddhára vagy Mahavirra találnak rá, amelyek mind az isteni erõ különféle képmásai. Azokban az emberekben, akiknek ilyen lelki alkatuk van, a szószerinti jelentés egy érzést fog létrehozni. De a legtöbb ember számára a mantrák egy vallás hitrendszeréhez való ragaszkodást jelképezik. Az egyén valamiféle egyedülálló és tiszta felé irányuló érzései átalakulnak egy hitrendszerré, és ez a hitrendszer pedig vallássá alakul át. Az emberi tudat extrovertált természete mindig mindenre ki fog alakítani egy ésszerû magyarázatot, még akkor is, ha az pontatlan vagy nem helyénvaló. Azonban a mantra feltárulkozó jelentése más, mint a szó szerinti fordítása. A feltárulkozó jelentés azonnal elvezet a Siva megtapasztalásához. Ezért van az, hogy a guru valójában nem mondhatja el a mantra jelentését, de segíthet abban, hogy megértsd a jelentését. Ez minden mantrával így van; így van ez a Hare Ráma Hare Ráma, Ráma Ráma Hare Hare, a Dzsai Dzsai Ráma Szita Ráma, Dzsai Dzsai Ráma Szita Ráma, vagy az Om Namo Bhagavate Vasudeva mantrával és minden más mantrával is. A mantra jelentése akkor tárul fel, amikor a bháva, egy inzenzív érzés társul hozzá. Így, végül is a mantra igazi jelentése, a bháva. Forrás: Yoga magazin, december A zene jógája Swami Swayamjyoti Saraswati A zene közel áll az emberi lélekhez. Az érzelem nyelve, amely a szívverést visszhangozza. Mindezt már ösztönösen felismerték az afrikai, észak- és dél-amerikai, ázsiai és indiai kultúrákban is, ahol az emberek sokkal inkább tudatában vannak annak a hatásnak, amelyet az egyes zenei mûfajok gyakorolnak a tudatosságra, mélyebb fiziológiai és pszichológiai értelemben. Az indiai risik voltak azok, akik lejegyezték a mantra és a zene õsi mûvészetét a Számavédában. Felismerték, hogy bizonyos hangok gyógyítanak, és nyugtató hatással vannak az elmére. Mindebbõl született meg a mantrák tudománya, majd ebbõl fejlõdtek ki a rágaként és ráginaként ismert dallamok, valamint az áhítatos kirtan éneklés. Mindezek a formák a náda jógában egyesültek, és hathatós segítséggé váltak az önmegvalósításhoz vezetõ úton. A rezgõ világmindenség Tudományos értelemben a zene nem több mint meghatározott tartományú hullámok mozgása, amely során hullámokba zárt részecskék rezgésük által energiát adnak át a szomszéd részecskéknek. Mára a fizikusok felismerték, hogy minden anyag részecskékbõl áll, amelyek meghatározott frekvencián rezegnek. Ennek fényében könnyebben megérthetjük a zene jógikus hatását, amely nem más, mint olyan sajátos hangrezgés, melynek viszont rezonáló hatása van a csakrákra vagy a finom test pránikus központjára. Ez a rezonáns hatás akkor lép fel, amikor az adott hangfrekvencia összecseng egy másik test természetes frekvenciájával, és így hasonló rezgésre készteti azt. Mindez a dolgok egymáshoz kapcsolódását is megmutatja és egy még finomabb szinten rámutat arra is, hogy milyen módon hatnak a rezgések a tudatosságunkra. A szelíd vagy kemény szavak, valamint a kimondatlan gondolatok ilyen vagy olyan formában rávetülnek az egyén tudatosságára, és a tudatosulás szintjétõl függõen bitorolják azt. A mantra ismétlésének vagy a hangok kiejtésének ereje ezen a visszatükrözõ hatáson nyugszik. A folyamatos ismétlés mély rezgéseket kelt, amelyek a tudatalattiban csapást mérnek a szamszkárákra, a tudatalatti emlékekre, illetve dzsapa jóga gyakorlása közben rég elfelejtett gondolatok és érzések tömegei bukkannak felszínre. A jóga gyakorlója képes ezeket fokozatosan feloldani megfigyelésük révén, anélkül hogy a tartalmukra reagálna. Termé szetesen egyes meghatározott hangzókból álló mantrák meghatározott csakrákra vannak hatással, így ezen kapcsolatok ismerete a kirtan és mantrák közös éneklése során fontossággal bír. Jógikus tudatosság a kirtanban A kirtan, India jógikus zenéje két lényeges módon gyakorol hatást a tudatosságunkra. Azáltal, hogy figyelmünket az énekesre, a ritmusra és a zene lüktetésére irányítjuk, jobban tudatában leszünk a jelen pillanatnak. Minél inkább tudatosan énekelünk, kántálunk, táncolunk vagy játszunk egy hangszeren, annál közelebb kerülünk a teljes tudatosság állapotához. A zenehallgatás és a zené 15

16 lésben való részvétel révén nyert ellazult figyelem a gondolatnélküliség meditatív állapotába emel, így áthidalja a mindennapi és a kozmikus elme között tá ton gó szakadékot. Egyeseket örömmámorba juttat, és a szamádhi különbözõ szintjeire emel. Másodsorban, mivel a csakrákra kifejtett rezgõhatás révén a kirtan az agy különbözõ területeit ingerli, ezek a hatások hosszútávon is befolyásolják a tudatosságot. A szanszkrit nyelv öt magánhangzója, az a, i, u, e, o, az öt fõ csakrára hat. Ezek a hangzók gyakorta használatosak a kirtanban és az indiai zene ragáiban. A magánhangzó lassú, teljes tudatosság állapotában történõ éneklésével megfigyelhetõ az a központ, amelyre a rezgés hat. Ugyanezt a hatást érhetjük el a hét zenei hang (sapta swara-k) hangszeres megszólaltatásával vagy éneklésével. A hangskálán való lépegetés, sa, re, ga, ma, pa, da, ni, sa (vagy, ahogy mi ismer jük: dó, ré, mi, fá, szó, lá, ti, dó) hat a múládhára, szvádhisthána, manipúra, anáhata, vishuddhi, ágja, szahaszrára központokra. Visszafelé lépegetés esetén a központok ellenkezõ sorrendben lépnek mûködésbe. A tudatalatti kifürkészése Mindez betekintést ad abba, hogy milyen módon és miért tud a zene felfokozott érzelmi élménnyé válni. A csakrák az agy különbözõ központjaihoz csatlakoznak, így amikor mûködésbe lépnek, felébresztik ezeket a szunnyadó területeket. Az alsóbb központok, a múládhára, a szvádhisthána és a manipúra többnyire a túlélési ösztönnel, az élvezetekkel és erõvel kapcsolatosak, az emberiség fejlõdésének alacsonyabb fokát képviselik. Az anáhata csakra jelöli ennek az alacsonyabb szintû elmének az átalakulását és az ehhez kapcsolódó érzelmi áradatot, amelyben a szeretet együttérzéssé terebélyesedik, és személyhez nem kapcsolódó, egyetemes élménnyé alakul. A jóga spirituális útján haladók a magasabb csakrákat, a vishuddhi, az ágja, a bindu és a szahaszrára központokat is megtapasztalhatják, de az elsõ lépés az, hogy tanúi legyenek a szamszkárák (a karmikus salak; az élet rég elfeledett hétköznapi eseményei) alsóbb központokból történõ felhozatalának, majd elengedésének. Teljes megvilágosodás akkor következik be, amikor az összes terület energiával telítõdik meg, és az ember teljes mûvészi és alkotó képessége, sõt istenszerû természete felszínre tör. Így a zenének fontos tisztító hatása van a tudatosságra, mialatt a felszínes indulatok és érzelmek mögött kifejti hatását. Ezért van a kirtannak megnyugtató és lecsendesítõ hatása az emberre, és ezért tekintik gyógyító zenének. Ha hosszabb idõn át gyakoroljuk, a lelkesülés, emelkedett hangulat, öröm és boldogság csodálatos állapotába vezet. A kirtan éneklés az önkifejezés értékes forrása; az elnyomott érzelmek felszabadulását, és negatív helyett a pozitív hozzáállást erõsíti. A nyugtalan elmére a balzsam simogató hatásával hat, ahogy az éneklés a jelenbe emel, és a múlt elengedi a hozzánk való kötõdését. Minél közelebb kerülünk az univerzális áramláshoz, annál nagyobb fokú az az energia, amelyet érzünk. Ez az oka annak, hogy a zenét minden õsi kultúrában értékes terápiás eszköznek tekintették. Az élet ritmusa A primitív, õsi zenéket gyakran hangok összefüggéstelen zagyvaságának hisszük. Valójában nem mások, mint ritmusok végtelen változatai egy dallamsoron, amely újra és újra ismétlõdik. A szembetûnõ monotónia része annak az összetett körforgásnak, amelyet az idõ folyása alkot, és amely úgy táplálja az egész testet, akár a vér keringése. A zenének ez a ciklikus jellege az ember életciklusát szimbolizálja: a születést, betegséget, öregkort és halált. Észak-Kamerun fali népcsoportja körében a halál pillanatában puszta kézzel vert két dob az ember örökkévalóságát szimbolizálja, a folytonos újjászületést, még akkor is, ha a test elfonnyad és meghal. Az egyik dob a férfi, a másik a nõi princípiumot képviseli, és a kettõ összhangja életet ad az újnak, míg a halál kisöpri azt, ami régi. Minden mély és értelemmel bíró zene fontos a spirituális tudatosság fokozásához ezáltal válik a zene jógává. A hatásosság érdekében minden hangszeres zenét, éneklést és táncolást tökéletesen és a lehetõ legnagyobb tudatossággal kell elõadni. Az értelemnek nincs szerepe az elõadásban. A hang erõssége és ereje közvetlenül a táncoló testének parancsolja, hogy milyen mozdulatokat végezzen a betegség gyógyítása és a természet õselemeinek mozgósítása érdekében. A zene által elért meditatív állapotban békésnek és nyugodtnak érezzük magunkat, mégis éberek maradunk, mialatt a rezgõ hatások keresztül visszhangoznak egész fizikai testünkön. A nyugati klasszikus zene dallamai és ritmusai teljesen mások, mint a primitív, õsi zenéké. Ennek ellenére ezeknek is van gyógyító erejük az elmére és a lélekre. Gyakran olyan emberek komponálták, akiket isteni sugallat vezérelt, mint Händelt, Bachot, Beethovent. Ezek a nagyszerû zeneszerzõk mély hódolattal tekintettek mindenre az életben, és felismerték önnön eszköz mivoltukat, amelyen keresztül az egyetemes formák megjelenhetnek. A zene bizonyosan egy világnyelv, amelynek teljes tudatossággal való játéka vagy éneklése színtiszta jóga; a zene hangulatai, az általa kifejezett gondolatok és érzelmek mindenki számára közérthetõek. Forrás: Yoga magazin, január 16

17 Tantra mantra és jantra Swami Muktananda Saraswati Bár Einstein elmélete, miszerint az anyag és energia egy és ugyanaz (E=mc 2 ), a legnagyobb matematikai eleganciával került bizonyításra, abban az idõben puszta elmélet maradt. Késõbb a tudósok felhasították az atomot, és félelmetes mennyiségû energiát szabadítottak fel. Az elmélet mára egybeolvadt a tényekkel, és ma már olyan természetességgel használjuk a nukleáris atomenergiát, mint barlanglakó õseink a tüzet. A látszólag erõs és oszthatatlan atomok feltárulkoztak, tudjuk, hogy apró pozitív és negatív energia mezõk összetartói õk. Ezek a mezõk folyamatosan rezegnek, amit grafikonon ábrázolva szabályos hullámmintát kapunk. A kozmosz tehát megfejthetõ, az energia mintája, ciklusa, lüktetése, vibrálása mentén. A világegyetem táncol. Ez a tény miszerint minden látható és láthatatlan, mozgó és mozdulatlan, a vibráló energia megnyilvánulása, a tantra magja. Ezen keresztül az univerzum úgy tapasztalható meg, mint a kinetikus po la ritás játéka a statikus pólus elõtt, a tudatosság elõtti energia tánca. A tantrikus teremtéselmélet, a sphotavada, szerint, az energia, amely mozgatja a kozmoszt, hang-energia. Az abszolút lét alapja, a shabdabrahman, valaha kibocsájtotta a hangot (náda), s ez az, ami kezdeményezte a teremtõ folyamatot. Ez az õsi hang, az Óm (a pranava), magában foglalja az összes lehetséges hangot, és mérhetetlenül nagy kiterjedése és intenzitása révén formálja és átalakítja az egész kozmoszt. A tantrikus látásmód szerint a teremtés állandó folyamat, a pranava örökké visszhangzik. A világegyetem énekel is. A tudomány hangsúlyának elmozdulása az anyagi részecskéktõl az energia- sugárzás felé azzal a következménnyel járt, hogy létrejött a cymatics (hangzó geometria) tudománya, amely szisztematikusan vizsgálja az energia hullámok anyagra gyakorolt hatását. A cymatics alapelve az, hogy a természet, a környezet, hullámok formájában gyakorol hatást, és az anyag ennek a hatásnak a frekvenciájától függõen válaszol. Ezen vizsgálatok nyomán már egyre világosabbá válik, hogy milyen viszony áll fenn az anyagban testet öltõ energia és az univerzumot alakító energiák között. A cymatics az egyik új neve egy régi játéknak ez a modern kutatás tökéletesen megegyezik a tantra elméletével, amely szerint az energiarezgések az emberi szervezetet az univerzum többi részével összhangban rezonálóvá állítják be. Köztudott, hogy egy magas hang kitartása, amelyet mondjuk egy szoprán adhat egy megrázó elõadásban, olyan hevesen rezonál, hogy megrázza, eltöri az üveget. Amikor a szuperszonikus repülõgépek átlépik a hanghatárt, azaz a sebességük gyorsabb, mint a hangsebesség, hangrobbanás történik, amely hatására ablakok törnek be, épületek rongálódnak meg a földön. Ezen hatások több kilométer sugarú területen jelentkezhetnek. Ilyen és ehhez hasonló jelenségek vizsgálata késztette a cymatics-szal foglalkozó tudósokat hasonlóan a tantrikusokhoz és a jógikhoz arra, hogy erõfeszítéseiket a hangenergia hatásaira koncentrálják. A hangok teljes skálája messze túlmegy az ember által hallható határokon, s ha mi nem is halljuk õket, ezen hanghullámok is hatással vannak ránk. A hangspektrum egyik véglete az ultrahang, egy nagyon rövid, nagyon magas frekvenciájú hullám, amely jóval meghaladja az emberi érzékelés határértékeit. Kutatók úgy találták, hogy az emberi test bizonyos típusú ultrahanggal történõ kezelése jótékony hatással van az anyagcserére, elõsegíti a sejtek közötti tápanyagcserét, növeli a vér- és oxigénellátást, és felgyorsítja a sejtfolyamatokat. Az ultrahangos sugárzás serkenti a nyirokrendszert is, gyorsul a sejtek gyógyulása, amely fontos a betegségek elleni küzdelemben. Az orvostudomány nem késlekedett a gyakorlatban is alkalmazni ezen felfedezéseket; a magas frekvenciájú hang segítségével segíti elõ a csontok forradását, és a fejlõdõ mikromasszázs technikával bizonyos sejtek ingerlésével kezel különbözõ betegségeket. Az ultrahangot használják baktériumok elpusztítására, és a forradalmi kés nélküli mûtétekben szövetek metszésére is. A másik véglet az infrahang, amely az emberi hallás küszöbe alatt van, nagyon alacsony frekvenciájú, körülbelül tíz-húsz ciklus másodpercenként. Az ember ugyanolyan érzékeny az infrahangokra, mint az ultrahangos rezgésekre, ha nem még inkább. A Brit Akusztikai Társaság arra hívta fel figyelmünket, hogy a hosszasan futó gépjármûvek alacsony frekvenciájú rezgéseket produkálnak. A Társaság arra figyelmeztet, hogy ezek a hangok képesek olyan tüneteket okozni, mint a gondatlanság, az eufória, az egyensúlyvesztés miatti koncentrációs zavar és a szédülés. Úgy vélik, hogy az infrahangok felelõsek azért, ahogyan egyes jármûvezetõk átmennek az autópálya szembejövõ sávjába, és azt gyanítják, hogy ezek a rez 17

18 gések felelõsek számos más, egyébként megmagyarázhatatlan balesetért. Gavraudnak, egy francia mérnöknek a tanári irodája egy intézet épületének legfelsõ emeletén volt, és valahányszor ebben az elefántcsonttoronyban tartózkodott, hányingere lett. Próbálta nyakon csípni a zavar okát, különbözõ vegyi anyagokra gyanakodott, aztán különféle sugárzásokat mérõ készülékeket is bevetett (például a Geiger számlálót), de semmit sem talált. Aztán egy nap, érzelmileg és fizikailag szorult helyzetben, felfedezte, hogy az egész szoba egy nagyon alacsony frekvencián vibrál. Kiderült, hogy az irodája pont megfelelõ távolságban és megfelelõ formájú volt ahhoz, hogy rezonáljon egy közeli tetõn lévõ légkondicionáló berendezéssel. Ez volt az a rezgés, hét ciklus másodpercenként, ami beteggé tette õt. Ennek nyomán Gavraud elkezdett érdeklõdni e jelenség iránt, és épített egy infrahang generátort, amely hasonlított egy rendõrségi sípra, csak éppen másfél méter hosszú volt, és sûrített levegõvel mûködött. Az elsõ próba annyira sikeres volt, annyira alacsony frekvenciájú hangokat adott ki a gép, hogy az azt mûködtetõ technikus belehalt. A boncoláskor kiderült, hogy minden belsõ szerve péppé vált a rezgésektõl. Ettõl a történettõl függetlenül kifejlesztettek egy felkelések megfékezésére szánt másik ilyen generátort is. Ez az eszköz olyan hanghullámokat bocsát ki, amelyek pusztító hatással vannak az emberi bélrendszerre, ami a lázongókat arra kényszeríti, hogy elhúzzák a belüket a helyszínrõl. Kellõ találékonysággal alvasztónak hívják. Nem tudjuk a pontos mechanizmusát, hogyan reagál a szervezet ezekre az ultra és infra hullámokra, de idekapcsolódik az orosz tudós, Lakhovszkij munkája. Lakhovszkij, a radiobiológia úttörõjeként, rádióhullámokat használt növények, madarak, állatok és emberek gyógyítása és általános anyagcseréjük fokozására. Rámutatott, hogy egy élõ sejt magja hasonlít egy elektromos rezgõkörre. Ez a mag a kromoszómákat és más hasonló rostokat tartalmaz, melyek egy a tengervízben található összes ásványi sót tartalmazó folyadékban úsznak (ez az egyik legismertebb vezetõ közeg). Lakhovszkij szerint ezek a rostok, egy rádióvevõ tekercseihez hasonlóan, apró rezgõ köröket alkotnak. Így az élõ sejtek rendkívül rövid rádióhullámok adói vagy vevõi lehetnek, megnövelve a magas frekvenciájú áramot a cella magjának áramkörében. Bár ez az elmélet még további bizonyításra vár, de adhat egy magyarázatot, hogy a sejtek miért olyan érzékenyek a hanghullámokra. Mindenesetre Lak hovsz kij szemlélete egybecseng a tant rikus látásmóddal, miszerint az emberi szervezet minden egysége képes ráhangolódni az énekelõ világegyetem harmóniájára. Bár vitatható, hogy az elme a test része-e, de az megállapítható, hogy a test az elmében van, így a hanghullámok, amelyeknek ilyen elképesztõ hatása van a szervezetre, valószínûleg az emberi tudatra is hatnak. Miközben az agy nem egyenlõ az elmével (és az elme sem a tudatossággal), azt mondhatjuk, hogy az agy és az idegrendszer a tudatosság fizikai közvetítõje ban fedezték fel, hogy az agy is kibocsájt ritmikus hullámokat, melyeket elektroenkefalogrammal (EEG) mérni lehet. Négy alapvetõ agyhullám minta létezik, melyeket bétának, alfának, thétának és deltának neveztek el. A delta ritmusok a leglassabbak, egy-három ciklus másodpercenként, ami a mély alvás jellegzetessége. A théta ritmusok gyakorisága négy-hét ciklus másodpercenként, és úgy tûnik, hogy összefüggésbe hozható a mélyrelaxációval és a kreativitással. Az alfa ritmusok, amelyek nyugodt, de fokozott figyelmet jeleznek; nyolc-tizenkét ciklusúak másodpercenként. A béta hullámok amelyek tizenhárom-huszonkét másodperc ciklusúak úgy tûnik, hogy az agy frontális (racionális) részére, a mindennapi élet ritmusára, az éber tudatra jellemzõek. Az agyhullámok felfedezése inspirálta tudósokat arra, hogy a tudatosság fizikai gyökereit keressék. Amit ennek nyomán találtak, az közelebb hozta õket a tudatosság tudományához a tantrához. A kutatások eredményeként azt találták, hogy egy meghatározott agyhullám mintát meg lehet változtatni, ha ráteszünk egy másik ritmust az érzékeken keresztül. Például, a kísérleti alany szemébe szabályos intervallumban villantott fény új ritmust szab a természetes agyi ritmusának, megváltoztatja az EEG mintáit, és változásokat generál a tudatosságában. Amikor az anyák álomba próbálják ringatni gyermekeiket egy altatódal dúdolásával, ugyanez az elv érvényesül. A hallásküszöb alatti alacsony frekvencia egyéb, kevésbé kellemes hangulatváltozást is létrehozhat, mint például a depresszió vagy a félelem érzése. Azt figyelték meg, hogy a délgörögországi Santorini látogatói fokozottan kényelmetlenül érzik magukat, és többnyire távoznak egy-két nap után. Ez a sziget egy Kr.e es vulkáni robbanás maradványa, melyet ban egy földrengés rázott meg. A szeizmológiai állomás friss jelentése állandó vízszint alatti, rendkívül alacsony frekvenciájú Föld mormogást jelzett, amelyek befolyásolhatták az erre járó emberek érzelmi mintáit. Hasonló rezgéseket szoktak észlelni földrengésekkor, percekkel az elsõ nyilvánvaló lökések elõtt. Ezen rezgések tartománya 7-14 ciklus per másodperc, ami pontosan az érzelmi zavar és a fizikai kényelmetlenség frekvenciája. Úgy vélik, hogy ezek a figyelmeztetõ dübörgések jelzik az állatok számára, hogy meneküljenek a földrengés veszélyeztette öve ze 18

19 tekbõl már órákkal a lökések megjelenése elõtt, és hogy ezen rezgések a felelõsek a szélsõséges emberi pánik jelenségekért akár kisebb lökések esetében is. A tantrikusok számára a hang és a tudatosság közötti kapcsolat egyáltalán nem kétséges. Amióta ütött az egyetemes szimfónia elsõ akkordja, az õsi hang örökké visszhangzik idõben és térben, a teremtés teljes végtelenségében a finomtól az anyagiig. A hang elsõ állapotát para nádának hívják, legfõbb, meg nem testesült hangnak. Ameddig a forma nem jön létre, egyetlen tárgy sem tud a másikhoz csapódni. Ezért ez a megszólalás nélküli hangok szakasza, az energia önmagán visszhangzik. Jógik ezt anahata-dhvaniként tapasztalják meg, a szívcsakra csendjének hangjaként. A hang második állapota kiterjeszti a para nádát különbözõ dimenziókba, ami pasyanti nádaként ismert. A hang-energia ebben az állapotban kezd formát ölteni, és láthatóvá válni. Mint ahogy az ultrahangnak van megfelelõje az ultraibolya sugárzás látható spektrumán, és az infrahang megfelel az infravörös fénynek, így ebben a szakaszban a hang párosul a fénnyel, aminek következtében a harmadik állapot a madhyama náda, a fényes hangzás jelenik meg. A madhyama mintákként és görbékként, hullámokként nyilvánul meg, amely lehetõvé teszi a keret és a tér meghatározását, és az eredeti hangot olyan tapasztalható formában vetíti ki, mint a hallható hang, a vaikhari, a kozmosz hangjának végtelen megnyilvánulása. Ez a négy állapot nem egymás után alakul ki, nincs fejlõdési sorrendjük. Inkább egymás mellett párhuzamosan léteznek, mint egy zenei akkord felhangja és alhangja. A tantrikus tapasztalatban az univerzumban minden a hangból ered, a hang által létezik. Bebizonyosodott, hogy a feszültség alatt lévõ izmok hallható hangot adnak, és hogy egy asztalon fekvõ hegedû még mindig dúdol szelíden magának, nem beszélve az egy teljesen nyugodt nap során sistergõ és üvöltõ nagyfeszültségû elektromos vezetékekrõl. Akusztikus kutatások kimutatták, hogy minden mindenütt hangot bocsát ki, akkor is, ha túl alacsony vagy túl magas számunkra adott pillanatban a frekvenciája. Bár ez sem lesz sokáig így, hiszen gyorsan tágítjuk az akusztikus észlelés kereteit különbözõ elektronikus eszközök segítségével, amelyek átalakítják a nem hallható hangokat normál hangtartományú jelekké. Minden tárgyi dolog, amit az érzékeken keresztül tapasztalunk, minden, amit érzünk, minden, amit gondolunk megfelelõ koncentrációjú és frekvenciájú energia, többé-kevésbé összetett hanghullám szerkezet! Amikor egy gon dolat merül fel, egy hallhatatlan hang keletkezik. Keresztülhalad a pasyan tin, a tudatosság határán, hogy fel színre törjön az elmében madhya maként, mentális hangként, belsõ párbeszédként, amely hallhatóvá (vaik hari vá) válik egy cselekedet, rendszerint han gos beszéd révén. A beszéd pedig írás által válik láthatóvá, összekapcsolva a hangot és a látványt, a frekvenciát és a formát. Jógik mély meditációban azt tapasztalták, hogy a világegyetemben ötven alaphang létezik, az úgynevezett matrikák, és mindegyiken belül egy sajátos képi forma rejlik. A hallható hangok a matrikák kombinációi és permutációi. Ahogy a hang frekvenciája változik, úgy válik más formájúvá és kapcsolatúvá a látható forma is. Ez a felismerés a feltárt szanszkrit ábécé alapja, és egyre nagyobb tudományos támogatást kap a svájci Hans Jenny munkájának köszönhetõen. Jenny egyik találmánya a tonoszkóp, amely a hangokat az önmagában mozdulatlan anyag által látható háromdimenziós mintákká alakítja át, az emberi hang, mint hangforrás segítségével. Ha csak akkor hisszük, ha látjuk, akkor ezáltal hinnünk kell, hogy a vizuális forma kapcsolódik a hang frekvenciáihoz. Jenny úgy találta például, hogyha valaki O -t mond egy mikrofonba, azzal egy tökéletes gömb alakú mintát állít elõ. Az is igaz, hogy az O a legrégebbi betû, melyet folytonosan használunk azóta, hogy a föníciaiak Kr.e ban bevezették. A forma és a frekvencia közötti kapcsolat nem ilyen egyértelmû, mint hihetnék ezen az egy eset alapján, ugyanis az ábécé betûinek szimbólumai és a hang formái nem hasonlítanak úgy, mint az O esetében. Azonban úgy tûnik, a kettõ bizonyosan összefüggésben áll egymással. A szónak hatalma van, még a fizikai síkon is. A beszélt hang annak eredménye, hogy a levegõ visszhangzik a torokban, a szájban és az orrüregekben, amit valamilyen módon a szájpaddal, nyelvvel, fogakkal vagy az ajkakkal befolyásolni tudunk. Így vannak magánhangzók, amelyeket súrlódás nélkül, és mássalhangzók, melyeket valahol a hang csa tornán létrehozott súrlódással, sajtolással vagy a lélegzet feltartóztatásával állítunk elõ. A mássalhangzók gyak ran robbannak, amikor a levegõ hirtelen egy akadály mögül ki szabadul, mint a p vagy b hang, vagy léteznek réshangok, mint az s hang, amikor a levegõ fokozatosan halad kifelé. Az általuk elõállított erõ kicsi, de sokkal magasabb frekvenciájuk van, mint a magánhangzóknak. A magánhangzókat mindig a hangszálak vibrációja kíséri, és sokkal nagyobb a teljesítményük, mint a zöngétlen mássalhangzóknak. A magánhangzók energiája 9-47 mikro watt körül mozog, míg a mássalhangzók csak ritkán érik el a két mikro wattot. Ezért van, hogy a magánhangzók messzebb jutnak és könnyebben hallhatóak. Tudjuk, hogy az emberi szervezet érzékeny a finom, nem hallható hangokra, ezért nem ésszerûtlen azt feltételezni, hogy az élõ anyag, különösen az 19

20 ember, különbözõ módokon érzékeny a beszédben elõforduló finom frekvencia és mintaváltozásokra. Érdemes megjegyezni, hogy az emberi fülben lévõ folyadék rezonanciája könnyíti meg, hogy a magánhangzókat meghalljuk: ah, am, eh, ee és oo, ebben a sorrendben. Ha helyesen ejtjük, az Óm egy gong-szerû hang, ami egy ah-hal kezdõdik, és egy aw-n át ér el oo-ig. A végén lévõ zümmögõ m nem annyira hang, mint az ellazulástól összeérõ ajkak által módosított magánhangzó meghosszabbítása. Ezért fizikailag ez az egyik legerõsebb ismert kombináció. Nem tûnik túlságosan hihetetlennek, hogy ez lenne a mindenható szótag, és hogy ez adna életet a világegyetemnek, ha olyan valaki mondaná ki, aki megtapasztalta már a lehetõ ségeinek összes dimenzióját. Az erõs hangokat a kiemelkedõ tudatossággal rendelkezõ jógik mantrákként ismerték. Az az elmélet, miszerint a világegyetem kialakulása a hangból indult ki, a mantra shasztra alapja. Ez a tudás összefüggésben áll a mantra tudományos alkalmazásával a tudatosság kiterjesztése érdekében. A mantra olyan hang vagy hangok kombinációja, amely rezgéseket teremt az ember testében és lelkében, és az egész kozmoszban. Egy mantra ezen nagyon erõs hullámokon keresztül fejti ki erejét. A mantrák által létrehozott fizikai hangképek képesek bejutni a szimpatikus idegrendszerbe. Épp úgy, ahogy az ultrahangot jelenleg is használjuk baktériumok megsemmisítésére vagy a gyógyulási folyamat befolyásolására, a tantrikus jógik is használták már a mantrát ugyanerre és sok más célra is. Nem pusztán babona, miszerint, egy adott hang kiejtése betegséget gyógyít, különbözõ érzelmeket vált ki, serkenti vagy éppen elnyomja szellemi képességeinket. Nem nehéz hitelt adni annak az elméletnek sem, hogy a piramisok hatalmas köveit mantrák segítségével lehetett akkoriban a helyükre tenni. Láttuk, milyen módon lehetnek a hangrezgések hatással a testünkre, érzelmi és mentális funkciónkra, és hogyan változik az agyhullám mintája pulzáló hang és fény által keltett mesterséges stimuláció hatására. A mantra ritmikus ismétlése (dzsapa) olyan kitartó szerkezetû rezgéseket hoz létre, amelyek megváltoztathatják az agyi ritmusok frekvenciáját, így drámai hatással lehetnek a tudatosságra. Mindannyi unknak megvan a maga jellegzetes energetikai rezgése (amelyre az agyhullámok esete csak egyetlen példa), és a mantra az eszköz beilleszkedésünk tökéletesítésére. Egyéni mantránk ritmikus, tudatos ismétlése az a döntõ hangfrekvencia, amely a már meglévõ rezgéseinket indukálja, és egy bizonyos adott mintát szolgáltat a tudatosságunknak. Végül is ez a minta lesz domináns, így minden létezõ forma harmóniában visszhangozhat. Ez a hang, a mantra, az az erõ, ami felemelheti az elmét a normál állapotából egy szuper tudatos állapotba. A tantra azt tanítja, hogy a mantrák alapvetõen meghatározzák az univerzumban található objektumok alakját. Tudósok kimutatták, hogy rezgés közben az anyag kis részecskéi meghatározott geometriai mintákba és formákba rendezõdnek, pontosan megfelelve a hang minõségének, erejének és ritmusának. Így a hangenergia frekvenciája befolyásolja a formát, amely akkor jelenik meg, amikor az energia láthatóvá válik. Jenny megállapításai mellett figyelemre méltó egy tizennyolcadik századi német fizikus, Ernst Chladni munkája, aki felfedezte, hogyan tehetjük a vibrációs mintákat láthatóvá. Egy hegedûre vékony fémlemezt szerelt, a lemezen Chladni-formák 20